đạo Phật
Thuật ngữ chung cho trật tự tu viện Phật giáo là sangha; các thuật ngữ biểu thị trật tự trong tất cả các quốc gia Phật giáo là bản dịch nghĩa đen của từ Ấn Độ. Phật giáo, hơn rất nhiều so với các truyền thống tu viện khác của thế giới, ngoại trừ có thể là đạo Jainism, coi trọng trật tự trung tâm, một phần bởi vì Đức Phật bắt đầu mỗi bài thuyết pháp của mình với địa chỉ bhikkhave (tạm biệt các thầy tu). Việc đọc thuộc công thức quy y ba lần của người Hồi giáo làm cho một người trở thành Phật tử, là giáo dân hoặc tu sĩ, ban hành một cam kết về việc quy y khất thực trong Phật, pháp (truyền giáo giáo) và tăng thân; hầu hết các bình luận ngụ ý rằng ba yếu tố đều quan trọng như nhau. Trong Phật giáo miền bắc sau này (tức là Đại thừa), vai trò của Đức Phật lịch sử đã bị giảm xuống và trật tự (sangha) có được một vị trí thậm chí còn cao quý hơn.
Kỷ luật tu sĩ của các giáo sĩ Phật giáo rất khác nhau trong các phần khác nhau của thế giới Phật giáo. Về nguyên tắc, các quy tắc được đặt trong phần vinaya (quy tắc tu viện) trong các bài giảng của Đức Phật, nhưng các truyền thống và quy định của tu viện cũng đã được định hình bởi các điều kiện môi trường và văn hóa. Các quy tắc liên quan đến khoảng cách từ các khu định cư, chẳng hạn, phải được giải thích và thực hiện khác nhau tùy thuộc vào điều kiện khí hậu nhiệt đới, ôn hòa, hoặc (như trong trường hợp của Tây Tạng và Mông Cổ). Mặc dù tình trạng độc thân được quy định cho các giáo sĩ Phật giáo ở khắp mọi nơi, luôn có những ngoại lệ đáng chú ý. Các nhà sư đã kết hôn của Ceylon trước thế kỷ 20 (Sri Lanka) và một số trong các đơn đặt hàng Phật giáo Nhật Bản là những ví dụ dễ thấy. Vì lời thề của nhà sư Phật giáo về nguyên tắc không phải là vĩnh viễn, sự nhấn mạnh về mặt lý thuyết về tình trạng độc thân đã trở thành học thuật ở nhiều nơi ở Châu Á. Ở Nam và Đông Nam Á, các tu sĩ Phật giáo đã và vẫn là giáo viên cho người dân, không chỉ trong các vấn đề tôn giáo mà còn trong lĩnh vực giáo dục cơ bản, đặc biệt là ở Myanmar. Dường như có một mức độ cao của sự tham gia của tu viện với xã hội giáo dân, và việc cung cấp các tiện nghi đặc biệt cho các nhà sư thích một cuộc sống chiêm niệm nghiêm ngặt, như ở Sri Lanka và Thái Lan, đã được xác định rõ trong thực tế. Sự khác biệt trong phong cách sống giữa miền bắc (Đại thừa, hay Xe cộ lớn hơn) và miền nam (Theravada, được gọi là Hinayana, hay Ít Xe cộ, vụ xúc phạm) là khá triệt để. Tuy nhiên, hoạt động cơ bản vẫn là thiền định (tiếng Phạn dhyana, Pali jhana, từ đó có nguồn gốc từ các trường phái Phật giáo được gọi là Chan ở Trung Quốc và Zen ở Nhật Bản). Con đường thiền dẫn tích cực hướng tới sự hiểu biết trực giác về tính nhất thời, điều kiện tồn tại, hay nói một cách tiêu cực, hướng tới sự bác bỏ hoàn toàn mọi quan niệm về sự trường tồn.
Mặc dù Chan hay Zen vẫn là chi nhánh nổi tiếng nhất của Phật giáo Đại thừa, Trung Quốc đã phát triển các trường lớn khác, nhiều trường đã lan sang Nhật Bản. Phật giáo Thiên Thai, có nguồn gốc từ Ziyi (538 Từ597) tại Núi Tiantai ở Trung Quốc, mong muốn kết hợp các trường học khác trong một tầm nhìn toàn diện. Một người hành hương Nhật Bản, Saichou (767 trừ822), đã đưa tu viện Tendai đến Núi Hiei gần Kyōto, Nhật Bản, nơi nó đã phát triển mạnh mẽ kể từ đó. Công phu hơn nữa trong các nghi lễ của nó là Phật giáo Vajrayana (Mật tông hoặc bí truyền), dưới cái tên Zhenyan (Hồi thật là Lời) phát triển mạnh ở Trung Quốc triều đại thế kỷ thứ 8 và dưới tên Shingon (cách phát âm tiếng Nhật của Zhenyan) Núi Kōya ở Nhật Bản bởi Kūkai (khoảng 774 trận835). Ngay từ thế kỷ thứ 4, Trung Quốc đã sản xuất Phật giáo Tịnh độ, nơi thờ phật A Di Đà (Amida trong tiếng Nhật) đã kêu gọi trên tất cả các giáo dân. Đặc biệt tại Nhật Bản, thông qua sự lãnh đạo của Hōnen, Shinran và Ippen vào cuối thế kỷ 12 và 13, Phật giáo Tịnh độ cuối cùng đã phân phát các nghĩa vụ tu viện hoàn toàn. Hơn nữa, từ cuối thế kỷ 19, các nhà sư trong nhiều truyền thống của Nhật Bản đã được phép kết hôn, và các ngôi đền lớn của Nhật Bản hiện có nhà tu hành.
Đạo Sikh
Đạo Sikh, được thành lập bởi nhà cải cách Nanak, là người ít cảm thông nhất trong tất cả các tôn giáo Ấn Độ bản địa đối với các nguồn cảm hứng tu viện. Tu sĩ Nirmal-akhada của đạo Sikh và Nihang Sahibs gần như đã đồng ý với xu hướng chung của Ấn Độ để thiết lập các truyền thống tu viện thể hiện sự tham gia toàn thời gian vào thực hành cứu chuộc. Từ thế kỷ 19, trật tự Udasi (được thành lập bởi con trai lớn của Nanak, Siri Chand) đã đạt được một mối quan hệ thành công nhất với các yếu tố Ấn giáo. Các thiết lập kỷ luật, sartorial và cenobitic của nó là giống hệt với các thiết lập của sannyasi Hindu. Họ đề cập đến Adi Granth, cuốn sách thiêng liêng của người Sikh, là văn bản cơ bản của họ, mặc dù thực tế là diễn ngôn nội tâm và liên tục của họ diễn ra theo các dòng tương tự như các mệnh lệnh của Ấn giáo chính thống. Điều này cho thấy rằng Udasi hiện được tôn trọng ngang bằng với các đơn đặt hàng Hindu cổ xưa và uy tín nhất.
Đạo giáo
Đạo giáo, một tôn giáo Trung Quốc cổ đại (có ảnh hưởng Phật giáo sau này) đã truyền cảm hứng cho một số cuộc thi đua ở Nhật Bản và Hàn Quốc, giữ một vị trí trung gian đối với các liên doanh tu viện, nằm ở đâu đó giữa các trường phái Nho giáo mạnh mẽ luôn đại diện cho văn hóa chính thức và chính thống của Trung Quốc tinh vi ý kiến và các Phật tử triệt để. Một số học giả tin rằng Đạo giáo có thể đã đến dưới ảnh hưởng của Ấn Độ, bởi vì nó có nguồn gốc ở phía tây nam của Trung Quốc. Tuy nhiên, đối tượng chính của Đạo giáo không phải là sự cứu chuộc hay cứu rỗi, ít nhất là vì những mục tiêu đó được diễn giải trong các tôn giáo dựa trên kinh điển khác. Thay vào đó, mục đích cuối cùng của người thực hành Đạo giáo là tuổi thọ hoặc sự bất tử thể xác tối thượng. Cuộc tìm kiếm Đạo giáo sau khi thuốc tiên của cuộc sống, và biểu hiện của nó trong thơ khó hiểu và bí ẩn vốn được biết đến và thường bị hiểu lầm bởi các độc giả châu Âu và Mỹ hiện đại, không thể so sánh với tìm kiếm siêu phàm của các tu sĩ cho đến nay. Các khu định cư của người Dao trong các nhà hiền triết, trong các khu rừng và các ngọn núi cũng như trong các thành phố, là, tốt nhất, tương tự như loại hình tu viện nguyên thủy. Khi các khu định cư của người theo Đạo giáo là người độc thân hoặc sống độc thân, những đặc điểm này thực sự là ngẫu nhiên đối với Đạo giáo, họ bất chấp và bác bỏ các quy tắc của bất kỳ loại hình công ty nào.
