Anicius Manlius Severinus Boethius học giả, triết gia và chính khách La Mã

Anicius Manlius Severinus Boethius, (sinh ra 470 Công lý, Rome? [Ý] Chuyệndied 524, Pavia?), Học giả La Mã, triết gia Kitô giáo, và chính khách, tác giả của triết học nổi tiếng De consolatione philosophiae Công việc Neoplatonic trong đó việc theo đuổi trí tuệ và tình yêu của Thiên Chúa được mô tả là nguồn hạnh phúc thực sự của con người.

Triết học phương Tây: Boethius

Một trong những kênh quan trọng nhất mà triết học Hy Lạp được truyền sang thời Trung cổ là Boethius. Anh bắt đầu dịch sang

Tiểu sử ngắn gọn nhất của Boethius, và lâu đời nhất, được viết bởi Cassiodorus, đồng nghiệp thượng nghị sĩ của ông, người đã trích dẫn ông như một nhà hùng biện tài ba, người đã đưa ra một điếu văn tốt của Theodoric, vua của Ostrogoth, người tự phong mình là vua của Ý. Cassiodorus cũng đề cập rằng Boethius đã viết về thần học, sáng tác một bài thơ mục vụ và nổi tiếng nhất là một dịch giả của các tác phẩm logic và toán học Hy Lạp.

Các nguồn cổ xưa khác, bao gồm De consolatione philosophiae của Boethius, cung cấp thêm chi tiết. Ông thuộc về gia đình La Mã cổ đại của Anicii, người theo đạo Thiên chúa trong khoảng một thế kỷ và Hoàng đế Olybrius là thành viên. Cha của Boethius đã được lãnh sự vào năm 487 nhưng chết ngay sau đó, và Boethius được nuôi dưỡng bởi Quintus Aurelius Memmius Symmachus, người con gái Rusticiana mà ông kết hôn. Ông trở thành lãnh sự vào năm 510 dưới thời vua Ostrogothic Theodoric. Mặc dù ít được biết đến về giáo dục của Boethius, nhưng rõ ràng ông đã được đào tạo bài bản về tiếng Hy Lạp. Những tác phẩm đầu tiên của ông về số học và âm nhạc vẫn còn tồn tại, cả hai đều dựa trên những cuốn cẩm nang Hy Lạp của Nicomachus của Gerasa, một nhà toán học người Palestine ở thế kỷ thứ nhất. Có rất ít sự sống sót của hình học của Boethius, và không có gì trong thiên văn học của ông.

Mục đích học thuật của Boethius là dịch sang tiếng Latinh các tác phẩm hoàn chỉnh của Aristotle với lời bình luận và tất cả các tác phẩm của Plato Kiếm có lẽ với lời bình luận, đã được theo sau bởi một phục hồi ý tưởng của họ thành một bản hòa âm duy nhất. Chủ nghĩa Hy Lạp chuyên dụng của Boethius, được mô phỏng theo Cicero, đã hỗ trợ công sức lâu dài của ông trong việc dịch Aristotle's Organon (sáu chuyên luận về logic) và các tác phẩm của Hy Lạp về tác phẩm.

Boethius đã bắt đầu trước năm 510 để dịch Eisagogē của porphyry, một phần giới thiệu Hy Lạp thế kỷ thứ 3 về logic của Aristotle, và đã xây dựng nó trong một bài bình luận kép. Sau đó, ông đã dịch Katēgoriai, viết một bài bình luận vào năm 511 trong năm lãnh sự của mình, và cũng đã dịch và viết hai bài bình luận về phần thứ hai trong sáu chuyên luận của Aristotle, hermeneias (Per On Interpretation). Một bài bình luận cổ xưa ngắn gọn về Phân tích của Aristotle (Có thể phân tích trước khi phân tích) có thể cũng là của ông; ông cũng đã viết hai tác phẩm ngắn về tam đoạn luận.

Khoảng 520 Boethius đưa nghiên cứu gần gũi của mình về Aristotle để sử dụng trong bốn chuyên luận ngắn dưới dạng thư về các giáo lý của Giáo hội về Ba Ngôi và bản chất của Chúa Kitô; về cơ bản, đây là một nỗ lực để giải quyết các tranh chấp xuất phát từ dị giáo Arian, đã phủ nhận thiên tính của Chúa Kitô. Sử dụng thuật ngữ của các phạm trù Aristote, Boethius đã mô tả sự hiệp nhất của Thiên Chúa về mặt chất và ba người thiêng liêng về mặt quan hệ. Ông cũng đã cố gắng giải quyết các vấn đề nan giải phát sinh từ mô tả truyền thống về Chúa Kitô là cả con người và thần thánh, bằng cách triển khai các định nghĩa chính xác về chất gây nghiện, bản chất tự nhiên, người và người. Mặc dù có những tác phẩm này, đôi khi sự nghi ngờ đã được đặt ra trên các tác phẩm thần học của Boethius bởi vì trong các tác phẩm logic của ông và trong Sự an ủi sau này, thành ngữ Kitô giáo không rõ ràng. Tuy nhiên, phát hiện về tiểu sử thế kỷ 19 được viết bởi Cassiodo, đã xác nhận Boethius là một nhà văn Kitô giáo, ngay cả khi các nguồn triết học của ông là phi Kitô giáo.

Khoảng 520 Boethius đã trở thành giám đốc điều hành (người đứng đầu tất cả các dịch vụ của chính phủ và tòa án) dưới quyền Theodoric. Hai con trai của ông đã hợp tác với nhau vào năm 522. Cuối cùng, Boethius không được ủng hộ với Theodoric. Sự an ủi chứa đựng bằng chứng chính về sự sụp đổ của anh ta nhưng không mô tả rõ ràng lời buộc tội thực sự chống lại anh ta. Sau khi chữa lành một cuộc ly giáo giữa Rome và nhà thờ Constantinople năm 520, Boethius và các thượng nghị sĩ khác có thể đã bị nghi ngờ liên lạc với hoàng đế Byzantine Justin I, người chính thống trong đức tin trong khi Theodoric là Arian. Boethius công khai bảo vệ thượng nghị sĩ Albinus, người bị buộc tội phản bội vì đã viết thư cho Hoàng đế Justin chống lại sự cai trị của Theodoric. Sự buộc tội phản quốc đã chống lại Boethius đã trở nên trầm trọng hơn bởi một lời buộc tội thêm về việc thực hành ma thuật, hoặc bất khả xâm phạm, mà bị cáo đã rất đau khổ để từ chối. Câu đã được thông qua và được Thượng viện phê chuẩn, có thể bị cưỡng chế. Trong tù, trong khi chờ đợi bị xử tử, Boethius đã viết kiệt tác của mình, De consolatione philosophiae.

Sự an ủi là cá nhân nhất trong các tác phẩm của Boethius, vương miện của những nỗ lực triết học của ông. Phong cách của nó, một sự thay đổi đáng hoan nghênh từ thành ngữ Aristoteles cung cấp nền tảng cho thuật ngữ của chủ nghĩa Scholastic thời trung cổ, dường như nhà sử học người Anh thế kỷ 18 Edward Gibbon, không xứng đáng với sự giải trí của Plato hay Tully. Đối số của sự an ủi về cơ bản là Platonic. Triết lý, được nhân cách hóa thành một người phụ nữ, chuyển đổi tù nhân Boethius thành khái niệm Platonic of Good và do đó, y tá trở lại với hồi ức rằng, bất chấp sự bất công rõ ràng của cuộc lưu đày bị cưỡng chế của anh ta, vẫn tồn tại một đỉnh cao Mạnh mẽ và ngọt ngào kiểm soát và đặt hàng vũ trụ. Vận may và bất hạnh phải phụ thuộc vào trung tâm Providence đó, và sự tồn tại thực sự của cái ác bị loại trừ. Con người có ý chí tự do, nhưng không có gì cản trở trật tự thiêng liêng và sự biết trước. Virtue, bất kể sự xuất hiện, không bao giờ đi không được. Người tù cuối cùng được an ủi với hy vọng đền bù và thưởng cho cái chết. Qua năm cuốn sách lập luận này, trong đó thơ xen kẽ với văn xuôi, không có nguyên lý cụ thể nào của Cơ đốc giáo. Đó là tín ngưỡng của một người theo chủ nghĩa Platon, mặc dù không nơi nào có vẻ mâu thuẫn với đức tin Kitô giáo. Cuốn sách được đọc rộng rãi nhất trong thời trung cổ, sau Kinh thánh Vulgate, nó đã truyền các học thuyết chính của chủ nghĩa Platon đến thời trung cổ. Người đọc hiện đại có thể không dễ dàng được an ủi bởi các phương thức lập luận cổ xưa của nó, nhưng anh ta có thể bị ấn tượng bởi sự nhấn mạnh của Boethius về khả năng vượt qua các khía cạnh khác của con người đối với trải nghiệm của con người về thời gian.

Sau khi bị giam giữ, có lẽ tại Pavia, anh ta đã bị xử tử vào năm 524. Hài cốt của anh ta sau đó được đặt trong nhà thờ San Pietro ở Ciel d'Oro ở Pavia, nơi, có thể thông qua một sự nhầm lẫn với tên của anh ta, St. Severinus of Noricum, họ đã nhận được sự tôn kính do một vị tử đạo và một lời chào đáng nhớ từ Dante.

Khi Cassiodo thành lập một tu viện tại Vivarium, ở Campania, ông đã cài đặt thư viện La Mã của mình và đưa các tác phẩm của Boethius về nghệ thuật tự do vào danh sách đọc chú thích (Instunityes) mà ông sáng tác cho việc giáo dục các nhà sư của mình. Vì vậy, một số thói quen văn học của tầng lớp quý tộc cổ đại đã đi vào truyền thống tu viện. Boethian logic thống trị việc đào tạo các giáo sĩ thời trung cổ và công việc của các giáo sĩ và trường phái tòa án. Các bản dịch và bình luận của ông, đặc biệt là các bản dịch của Katēgoriai và Peri, đã trở thành các văn bản cơ bản trong chủ nghĩa Scholasticism thời trung cổ. Cuộc tranh cãi lớn về chủ nghĩa duy danh (phủ nhận sự tồn tại của vũ trụ) và Chủ nghĩa hiện thực (niềm tin vào sự tồn tại của vũ trụ) đã được kích động bởi một đoạn trong bài bình luận của ông về porphyry. Các bản dịch của sự an ủi xuất hiện sớm trong các tác phẩm văn học bản địa vĩ đại, với Vua Alfred (thế kỷ 9) và Chaucer (thế kỷ 14) bằng tiếng Anh, Jean de Meun (một nhà thơ thế kỷ 13) bằng tiếng Pháp và Notker Labeo (một nhà sư xung quanh bước sang thế kỷ 11) bằng tiếng Đức. Có một phiên bản Byzantine vào thế kỷ 13 của Planudes và một phiên bản tiếng Anh thế kỷ 16 của Elizabeth I.

Do đó, hoạt động trí tuệ kiên quyết của Boethius trong thời đại thay đổi và thảm họa bị ảnh hưởng sau này, các thời đại rất khác nhau, và thuật ngữ tinh tế và chính xác của thời cổ đại Hy Lạp còn tồn tại trong tiếng Latin khi tiếng Hy Lạp ít được biết đến.