Nhà thờ Chính thống giáo Coplic Alexandria, còn được gọi là Nhà thờ Chính thống Coplic, nhà thờ Chính thống phương Đông và nhà thờ Thiên chúa giáo chính ở Ai Cập chủ yếu là Hồi giáo. Người dân Ai Cập trước cuộc chinh phục Ả Rập vào thế kỷ thứ 7 đã tự nhận mình và ngôn ngữ của họ trong tiếng Hy Lạp là Aigyptios (tiếng Ả Rập qibṭ, được phương Tây hóa là Copt). Khi người Hồi giáo Ai Cập sau đó không còn tự gọi mình là Aigyptioi, thuật ngữ này đã trở thành tên riêng biệt của thiểu số Kitô giáo. Vào thế kỷ 19 và 20, họ bắt đầu tự gọi mình là Chính thống giáo Coplic để phân biệt cả hai người Copts đã chuyển đổi sang Công giáo La Mã (xem thêm Giáo hội Công giáo Coplic) và từ Chính thống giáo Đông phương, hầu hết là người Hy Lạp (xem thêm Chính thống giáo Hy Lạp Alexandria).
Trong thế kỷ thứ 4 và thứ 5, một cuộc xung đột thần học đã nảy sinh giữa người Copts và người La Mã nói tiếng Hy Lạp, hay Melchites, ở Ai Cập. Hội đồng Chalcedon (451) đã bác bỏ học thuyết monophysite, niềm tin rằng Chúa Giêsu Kitô chỉ có một vị thần, không phải là con người, thiên nhiên, và đã khẳng định cả thiên tính và nhân tính của mình. Melchites đã nhận ra kết quả của Chalcedon. Tuy nhiên, nhà thờ Coptic đã trở thành một trong một số nhà thờ phương Đông từ chối ngôn ngữ Kitô giáo về hai bản chất của Chúa Kitô đã được thỏa thuận tại Chalcedon. Tuy nhiên, trong khi các nhà thờ Công giáo La Mã và Chính thống giáo Đông phương đã tố cáo các nhà thờ phương Đông này là dị giáo monophysite, thì nhà thờ Coplic và các nhà thờ tiền phương Đông khác (kể từ thế kỷ 20) đã chấp nhận một vị trí thần học gọi là miaphysitism. Xưng nhận lời tuyên bố của Thánh Cyril của Alexandria (c. 375 Mạnh444) tuyên bố bản chất tự nhiên của Lời Chúa, miaphysites tuyên bố rằng cả nhân tính và thần linh của Chúa Kitô đều hiện diện như nhau trong một bản thể duy nhất (do đó Tiền tố Hy Lạp mia, cùng một điểm) như Lời làm thịt. Thay vì phủ nhận nhân tính của Chúa Kitô, như họ đã bị buộc tội làm, nhà thờ Coplic và miaphysite khác đã cho cả nhân loại và sự hiện diện thiêng liêng của mình trong con người của Chúa Kitô.
Sau cuộc chinh phục Ả Rập của Ai Cập vào thế kỷ thứ 7, người Copts đã ngừng nói tiếng Hy Lạp và rào cản ngôn ngữ đã thêm vào cuộc tranh cãi. Nhiều nỗ lực thỏa hiệp của các hoàng đế Byzantine đã trở nên vô ích. Sau đó, các caliph Ả Rập, mặc dù họ có xu hướng ủng hộ những người theo đạo Hồi, nhưng không can thiệp nhiều vào công việc nội bộ của nhà thờ. Jizya, thuế đánh vào những người không theo đạo Hồi sống ở một quốc gia Hồi giáo, đã bị bãi bỏ vào thế kỷ 18.
Tiếng Ả Rập hiện được sử dụng trong các dịch vụ của Giáo hội Chính thống Coplic cho các bài học từ Kinh thánh và cho nhiều bài thánh ca khác nhau; chỉ một số sự kiềm chế ngắn nhất định mà tất cả những người đi nhà thờ đều hiểu không phải bằng tiếng Ả Rập. Các sách dịch vụ, sử dụng các phụng vụ được gán cho St. Mark, St. Cyril của Alexandria và St. Gregory of Nazianzus, được viết bằng tiếng Coplic (phương ngữ Bohairic của Alexandria), với văn bản tiếng Ả Rập trong các cột song song.
Nhà thờ Chính thống Coplic đã phát triển một hệ thống chính phủ dân chủ sau những năm 1890. Giáo chủ và 12 giám mục giáo phận, với sự hỗ trợ của các hội đồng cộng đồng, trong đó giáo dân được đại diện tốt, điều chỉnh tài chính của các nhà thờ và trường học và quản lý các quy tắc liên quan đến hôn nhân, thừa kế và các vấn đề khác về tư cách cá nhân. Khi tộc trưởng qua đời, một trường đại học bầu cử, chủ yếu là giáo dân, chọn ba nhà sư đủ tiêu chuẩn ít nhất 50 tuổi làm ứng cử viên cho văn phòng của tộc trưởng. Trong số ba người này, sự lựa chọn cuối cùng được thực hiện rất nhiều sau khi cầu nguyện.
Giám mục cấp cao nhất là tộc trưởng Alexandria, cư trú tại Cairo; ông được gọi là giáo hoàng và tuyên bố thẩm quyền tông đồ cho văn phòng của mình từ St. Mark. Nhà thờ có trường tiểu học và trung học của riêng mình ở nhiều nơi ở Ai Cập, cũng như một phong trào mạnh mẽ vào ngày Chủ nhật để giáo dục tôn giáo cho trẻ em không thể đến trường Coplic. Có một Viện nghiên cứu về Coplic ở Cairo, một trường cao đẳng thần học kết nối với viện và một bảo tàng Coplic; giáo huấn của Giáo hội Chính thống Coplic thậm chí đã trở thành nền tảng của giáo trình được sử dụng trong giáo huấn tôn giáo của trẻ em Kitô giáo trong các trường chính phủ.
Có những nhà thờ Chính thống Coplic ở Jerusalem và trong các khu vực khác của Thánh địa, được xây dựng vào thế kỷ 19 và 20, cũng như một giám mục Coplic ở Khartoum, Sudan. Nhà thờ cũng có một sự hiện diện nhỏ ở Bắc Mỹ, Úc và Vương quốc Anh. Các nhà thờ Chính thống giáo của người Ethiopia, Armenia và Syriac đều là những nhà thờ Chính thống phương Đông trong sự hiệp thông với Nhà thờ Chính thống Coplic. Các nhà thờ Chính thống phương Đông được coi là dị giáo trong nhiều thế kỷ bởi các nhà thờ Công giáo La Mã và Chính thống giáo Đông phương. Tuy nhiên, từ cuối thế kỷ 20, Giáo hội Chính thống Coplic, giống như các giáo hội Chính thống phương Đông khác, đã tham gia đối thoại với cả hai, giải quyết nhiều tranh chấp thần học và được công nhận là giáo lý trong dòng chính của Kitô giáo chính thống.
