Chủ YếU văn chương

Văn học Ê-díp-tô

Văn học Ê-díp-tô
Văn học Ê-díp-tô

Video: Sách Xuất Ê Díp Tô Ký Trọn Bộ || Kinh Thánh Tin Lành Bản Dịch Truyền Thống 2024, Tháng BảY

Video: Sách Xuất Ê Díp Tô Ký Trọn Bộ || Kinh Thánh Tin Lành Bản Dịch Truyền Thống 2024, Tháng BảY
Anonim

Văn học Ê-díp-tô, các tác phẩm hoặc bằng tiếng Geez cổ điển (tiếng Ba Tư) hoặc tiếng Amharic, ngôn ngữ hiện đại chính của Ethiopia. Các tác phẩm văn học còn tồn tại sớm nhất ở Geʿez là bản dịch các tác phẩm tôn giáo Kitô giáo từ tiếng Hy Lạp, có thể đã ảnh hưởng đến phong cách và cú pháp của họ. Từ thế kỷ thứ 7 đến ngày 13, thời kỳ được đánh dấu bởi những xáo trộn chính trị, không có hoạt động văn học mới; nhưng, với sự tuyên bố của triều đại Solomonid mới ở Ethiopia vào năm 1270, đã bắt đầu kỷ nguyên văn học Geez hiệu quả nhất, một lần nữa được đặc trưng bởi dịch thuật, không phải từ tiếng Hy Lạp mà từ tiếng Ả Rập, mặc dù bản gốc thường là Coplic, Syriac hoặc Hy Lạp. Các chủ đề chủ yếu là thần học hoặc hương vị mạnh mẽ bởi các xem xét tôn giáo. Tác phẩm thú vị nhất của thời kỳ này là Kebra Negast thế kỷ 14 (Hồi Glory của các vị vua), một sự kết hợp của lịch sử thần thoại, ngụ ngôn và ngày tận thế, chủ đề chính là chuyến viếng thăm của Nữ hoàng Sheba (Makeda) đến Solomon và sự ra đời của một đứa con trai, Menilek, người đã trở thành người sáng lập huyền thoại của vương triều Ethiopia.

Văn học châu Phi: Etiopia

Văn học của người Ê-ti-ô được sáng tác bằng nhiều ngôn ngữ: Geʿez, Amharic, Tigrinya, Tigré, Oromo và Harari. Hầu hết các

Abba Salama, một Copt Ai Cập, người đã trở thành đô thị của Ethiopia vào năm 1350, không chỉ chịu trách nhiệm sửa đổi văn bản của Kinh Thánh mà còn dịch hoặc xúi giục người khác dịch một số cuốn sách phổ biến trong tín hữu người Ethiopia. Weddase Mariam (bài ca ngợi của Mary Tiết) được viết cho Thánh vịnh (Thánh vịnh) và do đó có địa vị gần như kinh điển. Trong một thời kỳ muộn hơn, khoảng đầu thế kỷ 15, nhiều cuộc đời riêng biệt của các vị thánh và tử đạo, bao gồm cả Thánh George (vị thánh bảo trợ của Ethiopia), đã được viết. Tại thời điểm này đã được thực hiện một bản dịch của Synaxarium tiếng Ả Rập, chứa cuộc sống của các vị thánh một hoặc nhiều hơn cho mỗi ngày trong năm.

Đầu thế kỷ 15 đã chứng kiến ​​bản dịch của một số sách khải huyền, lấy cảm hứng từ hai tác phẩm gốc. Fekkare Iyasus (Sự minh bạch của Chúa Jesus) được viết trong triều đại của Tewodros I (1411 mật14); Bí ẩn của Thiên đường và Trái đất đã được viết một chút sau đó và đáng chú ý là một tài khoản mạnh mẽ về cuộc đấu tranh giữa tổng lãnh thiên thần Michael và Satan. Cuốn sách này không được nhầm lẫn với một tác phẩm gốc khác cùng thời kỳ, cuốn sách Bí ẩn bí ẩn của Giorgis of Sagla, một lời bác bỏ những điều dị giáo. Các bài thánh ca và bài thánh ca lớn được gọi là Deggua, Mawaseʾet và Meʾraf cũng có thể có từ thời điểm này, mặc dù một số bài quốc ca có thể cũ hơn. Một loại thơ tôn giáo khác được sáng tác lần đầu tiên trong thế kỷ 15 là malkʾe (nghĩa tương tự,), bao gồm khoảng 50 khổ thơ vần năm dòng, mỗi bài thuộc về một thuộc tính vật lý hoặc đạo đức khác nhau của vị thánh bị bỏ mặc. Như một ví dụ cuối cùng về văn học tôn giáo của thời hoàng kim Vàng có thể được đề cập đến Phép lạ của Mary, Mary dịch từ tiếng Ả Rập năm 1441.42; nó đã rất phổ biến và đã trải qua một số cuộc suy thoái, hoặc sửa đổi quan trọng.

Trong cuộc tấn công của người Hồi giáo năm 1527, 43, hoạt động văn học của người Ê-uy đã chấm dứt và nhiều bản thảo đã bị phá hủy; Hồi giáo đã lan rộng, và, ngay cả sau khi đẩy lùi quân xâm lược, đất nước này chưa bao giờ hồi phục hoàn toàn. Một thương nhân Hồi giáo đã được chuyển đổi sang Cơ đốc giáo và, như Enbaqom (Habakkuk), đã trở thành trước tu viện Debre Libanos, đã viết Anqasʾa amin (Cổng Cổng Đức tin) để biện minh cho việc cải đạo của mình và thuyết phục các tông đồ đi tu. Các tác phẩm tương tự khác đã được sản xuất, và một số tác phẩm đã được viết để bảo vệ nhánh miaphysite của đức tin Kitô giáo. Trong khi đó, sự xuất hiện của các nhà truyền giáo Công giáo La Mã tạo thành mối nguy hiểm hơn nữa đối với nhà thờ Chính thống giáo ở Ethiopia.

Ngôn ngữ cổ của Geʿez giờ đã mất đi sức sống và trở thành ngôn ngữ phụng vụ, trong đó rất ít người nói chuyện kỹ lưỡng. Trong thế kỷ 16, tiếng Amharic, ngôn ngữ nói chính, bắt đầu được sử dụng cho mục đích văn học, và các thành ngữ Amharic thậm chí còn xuất hiện trong biên niên sử hoàng gia. Tuy nhiên, khoảng 1600, một vài tác phẩm đáng kể ở Geʿez đã xuất hiện, bao gồm Hawi, một cuốn bách khoa toàn thư thần học khổng lồ được dịch bởi Salik của Debre Libanos; Lịch sử của tác giả Julian Madabbar, giám mục Nikiu, có một tài khoản về cuộc chinh phục Ả Rập của Ai Cập, có giá trị kể từ khi bản gốc Ả Rập bị mất; và Fetha Negast (Tư pháp của vua Kings), một bản tổng hợp của giáo luật và luật dân sự. Thơ Geʿez (qene) phát triển mạnh mẽ, đặc biệt tại Gonder, vào thế kỷ 18 và kể từ đó tiếp tục được thực hành tại nhiều tu viện. Một số bài thơ của Alaqa Taye đã được in ở Asmara (nay là Eritrea) vào năm 1921, và một tuyển tập quan trọng do Hiruy Walde Selassie biên soạn đã được xuất bản tại Addis Ababa năm 1926.

Dân số Do Thái ở Ethiopia, được gọi là Beta Israel (đôi khi được gọi là Falasha, hiện được biết đến là người nổi tiếng), sống chủ yếu ở các khu vực phía bắc hồ Tana, vẫn sử dụng Geez làm ngôn ngữ thiêng liêng của họ. Bên cạnh Cựu Ước (bao gồm cả Sách Thánh), Beta Israel có một vài cuốn sách đặc biệt đối với họ, đáng chú ý là Teʾezaza Sanbat (Pháp lệnh của Sabbath,) về ngày không chắc chắn và có lẽ chủ yếu là bản dịch từ tiếng Ả Rập của thế kỷ 14. Một tuyển tập Falasha được xuất bản bởi Wolf Leslau vào năm 1951. Đến năm 1992, gần như toàn bộ Beta Israel đã di cư sang Israel.

Các tác phẩm Amharic được biết đến sớm nhất là những bài hát ca ngợi chiến thắng của Amda Tseyon (1314 Ném44). Từ thế kỷ 16 trở đi, các tác phẩm thần học đã được sản xuất. Một bản dịch Kinh thánh đã được thực hiện ở Cairo vào đầu thế kỷ 19 (mặc dù có lẽ không phải bởi một người Ethiopia thực sự, để đánh giá chất lượng của người Amharic), và từ phiên bản này, các hội truyền giáo đã sáng tác các phiên bản của họ. Các sửa đổi được thực hiện bởi người nước ngoài với kiến ​​thức không đầy đủ về Amharic. Một phiên bản mang tính học thuật hơn của Tân Ước đã được in trong Addis Ababa năm 1955, sau đó là Cựu Ước vào năm 1961. Biên niên sử chính thức đầu tiên hoàn toàn bằng tiếng Amharic là của Tewodros II (1855 ném68). Một bản dịch của Tiến trình Pilgrim của John Bunyan được thực hiện vào năm 1892 đã chỉ đường cho một hình thức phổ biến mới, một cuốn tiểu thuyết ngụ ngôn, thường là một phần trong câu thơ, với khuynh hướng tôn giáo, trong đó đầu tiên là Libb wallad tarik (1908; Afeworq Gabre-Eyesus. Trong thời kỳ nhiếp chính của Ras Tafari (191620.

Với sự khôi phục nền độc lập của người Nigeria sau khi Ý chiếm đóng năm 1936, 41, một động lực lớn đã được trao cho văn học Amharic, với Hoàng đế Haile Selassie khuyến khích các tác giả sản xuất nhiều loại sách, đặc biệt là về các chủ đề đạo đức và yêu nước. Các nhà văn có công trong thời kỳ này là Makonnen Endalkachew (người đã sản xuất tiểu thuyết và vở kịch ngụ ngôn), Kebede Mikael (phim truyền hình, một số lịch sử và tiểu sử), và Tekle Tsodeq Makuria (lịch sử).