Tôn giáo giao ước nửa đường

Giao ước nửa đường, giải pháp chính trị-tôn giáo được thông qua bởi những người theo Công giáo New England thế kỷ 17, còn được gọi là Puritans, cho phép con cái của các thành viên nhà thờ được rửa tội nhưng không bị biến đổi được rửa tội và do đó trở thành thành viên của nhà thờ và có quyền chính trị. Những người theo Công giáo thời kỳ đầu đã trở thành thành viên của nhà thờ sau khi họ có thể báo cáo kinh nghiệm chuyển đổi. Con cái của họ đã được rửa tội khi còn là trẻ sơ sinh, nhưng, trước khi những đứa trẻ này được kết nạp thành viên đầy đủ trong nhà thờ và được phép tham dự Bữa tiệc của Chúa, họ cũng được cho là sẽ đưa ra bằng chứng về trải nghiệm hoán cải. Nhiều người không bao giờ báo cáo kinh nghiệm chuyển đổi, nhưng, khi trưởng thành, được coi là thành viên của nhà thờ vì họ đã được rửa tội, mặc dù họ không được nhận vào Bữa tiệc của Chúa và không được phép bỏ phiếu hoặc giữ chức vụ.

Việc con cái của những thành viên nhà thờ được rửa tội nhưng không được cải đạo này có nên được chấp nhận cho phép báp têm hay không trở thành vấn đề gây tranh cãi. Vào năm 1657, một hội nghị cấp bộ cho rằng những đứa trẻ như vậy nên được chấp nhận cho phép báp têm và là thành viên của nhà thờ, và vào năm 1662, một hội đồng của các nhà thờ đã chấp nhận thực hành, vào thế kỷ 19 được gọi là Giao ước nửa đường. Bước này làm tăng thiểu số các thành viên nhà thờ ở các thuộc địa đang giảm dần, kỷ luật nhà thờ mở rộng hơn nhiều người hơn và khuyến khích một số lượng lớn hơn để tìm kiếm chuyển đổi và làm việc vì lợi ích của nhà thờ. Mặc dù giải pháp này được đa số các nhà thờ ở New England chấp nhận, nhưng nó bị phản đối bởi một nhóm thiểu số có tiếng nói. Việc thực hành đã bị bỏ rơi bởi hầu hết các nhà thờ trong thế kỷ 18 khi Jonathan Edwards và các nhà lãnh đạo khác của Đại Thức tỉnh dạy rằng tư cách thành viên của nhà thờ chỉ có thể được trao cho các tín đồ bị thuyết phục.