Sự bất tử, trong triết học và tôn giáo, sự tiếp nối vô định của sự tồn tại tinh thần, tinh thần hoặc thể chất của con người cá nhân. Trong nhiều truyền thống triết học và tôn giáo, sự bất tử được quan niệm cụ thể là sự tồn tại liên tục của một linh hồn hoặc tâm trí phi vật chất vượt ra ngoài cái chết về thể xác.
Kitô giáo: Sự bất tử của linh hồn
Con người dường như luôn luôn có một số khái niệm về một đôi bóng tối sống sót sau cái chết của cơ thể. Nhưng ý tưởng của linh hồn như một
Các nhà nhân chủng học trước đó, như Sir Edward Burnett Tylor và Sir James George Frazer, đã thu thập bằng chứng thuyết phục rằng niềm tin vào một cuộc sống tương lai đã lan rộng trong các khu vực của văn hóa nguyên thủy. Trong số hầu hết các dân tộc, niềm tin đã tiếp tục qua nhiều thế kỷ. Nhưng bản chất của sự tồn tại trong tương lai đã được hình thành theo những cách rất khác nhau. Như Tylor đã chỉ ra, trong thời gian đầu được biết đến, có rất ít, thường là không, mối quan hệ đạo đức giữa hành vi trên trái đất và cuộc sống xa hơn. Morris Jastrow đã viết về sự vắng mặt gần như hoàn toàn của tất cả các cân nhắc về đạo đức liên quan đến người chết ở Babylonia và Assyria cổ đại.
Ở một số vùng và truyền thống tôn giáo sơ khai, người ta đã tuyên bố rằng các chiến binh đã chết trong trận chiến đã đi đến một nơi hạnh phúc. Sau đó, có một sự phát triển chung về ý tưởng đạo đức rằng thế giới bên kia sẽ là một trong những phần thưởng và hình phạt cho hành vi trên trái đất. Vì vậy, ở Ai Cập cổ đại khi chết, cá nhân được đại diện đến trước các thẩm phán về hành vi đó. Các tín đồ Ba Tư của Zoroaster đã chấp nhận khái niệm Chinvat peretu, hay Cầu của người yêu cầu, sẽ bị vượt qua sau khi chết và rộng rãi cho chính nghĩa và hẹp hòi cho kẻ ác, người đã rơi xuống địa ngục. Trong triết học và tôn giáo Ấn Độ, các bước tiến lên hoặc hướng xuống trong chuỗi các kiếp sống tương lai đã (và vẫn còn) được coi là hậu quả của hành vi và thái độ trong cuộc sống hiện tại (xem nghiệp). Ý tưởng về các phần thưởng và hình phạt trong tương lai có sức lan tỏa giữa các Kitô hữu trong thời Trung cổ và được tổ chức ngày nay bởi nhiều Kitô hữu thuộc mọi giáo phái. Ngược lại, nhiều nhà tư tưởng thế tục cho rằng lợi ích về mặt đạo đức là tự tìm kiếm và cái ác xa lánh trên tài khoản của chính họ, bất kể niềm tin vào cuộc sống tương lai.
Việc niềm tin vào sự bất tử đã lan rộng trong lịch sử là không có bằng chứng về sự thật của nó. Nó có thể là một sự mê tín nảy sinh từ những giấc mơ hoặc những trải nghiệm tự nhiên khác. Do đó, câu hỏi về tính hợp lệ của nó đã được đặt ra một cách triết học từ thời kỳ đầu tiên mà mọi người bắt đầu tham gia vào sự phản ánh thông minh. Trong Ấn Độ giáo Katha Up Biếnad, Naciketas nói: Sự nghi ngờ này có về một người đàn ông đã rời bỏ một số người nói: Ông là; Một số: Anh ta không tồn tại. Về điều này tôi sẽ biết. Up Biếnad, nền tảng của hầu hết triết học truyền thống ở Ấn Độ, chủ yếu là một cuộc thảo luận về bản chất của loài người và vận mệnh cuối cùng của nó.
Sự bất tử cũng là một trong những vấn đề chính của Plato'sth think. Với sự tranh cãi rằng thực tế, như vậy, về cơ bản là tinh thần, anh đã cố gắng chứng minh sự bất tử, duy trì rằng không có gì có thể phá hủy linh hồn. Aristotle quan niệm lý trí là vĩnh cửu nhưng không bảo vệ sự bất tử cá nhân, vì ông nghĩ rằng linh hồn không thể tồn tại trong trạng thái bị coi thường. Epicureans, từ quan điểm duy vật, cho rằng không có ý thức sau khi chết, và do đó không đáng sợ. Các Stoics tin rằng đó là toàn bộ vũ trụ hợp lý vẫn tồn tại. Cá nhân con người, như hoàng đế La Mã Marcus Aurelius đã viết, chỉ đơn giản là có những giai đoạn được phân bổ của họ trong bộ phim về sự tồn tại. Nhà hùng biện La Mã Cicero, tuy nhiên, cuối cùng đã chấp nhận sự bất tử cá nhân. Thánh Augustinô Hippo, theo thuyết Neoplaton, coi linh hồn của con người là bản chất vĩnh cửu.
Nhà triết học Hồi giáo Avicenna tuyên bố linh hồn bất tử, nhưng nhà tôn giáo Averroës của ông, giữ gần Aristotle, chỉ chấp nhận sự vĩnh hằng của lý do phổ quát. Thánh Albertus Magnus bảo vệ sự bất tử trên mặt đất rằng linh hồn, tự nó là một nguyên nhân, là một thực tại độc lập. John Scotus Erigena cho rằng sự bất tử cá nhân không thể được chứng minh hoặc bác bỏ bằng lý trí. Benedict de Spinoza, coi Thiên Chúa là hiện thực tối thượng, như một toàn thể duy trì sự vĩnh cửu của ông nhưng không phải là sự bất tử của từng cá nhân trong ông. Nhà triết học người Đức Gottfried Wilhelm Leibniz cho rằng thực tế được cấu thành từ các đơn nguyên tâm linh. Con người, với tư cách là những đơn nguyên hữu hạn, không có khả năng khởi nguồn theo thành phần, được tạo ra bởi Thiên Chúa, người cũng có thể tiêu diệt chúng. Tuy nhiên, bởi vì Thiên Chúa đã gieo vào con người một sự phấn đấu cho sự hoàn hảo về tinh thần, có thể có niềm tin rằng ông sẽ đảm bảo sự tồn tại của họ, do đó cho họ khả năng đạt được nó.
Nhà toán học và triết gia người Pháp Blaise Pascal lập luận rằng niềm tin vào Thần Cơ đốc giáo và theo đó là sự bất tử của linh hồn, điều đó là hợp lý bởi thực tế là một người tin rằng mọi thứ sẽ có được nếu anh ta đúng và không mất gì nếu anh ta đúng và không mất gì nếu Anh ta sai, trong khi một người không tin có tất cả mọi thứ để mất nếu anh ta sai và không có gì để đạt được nếu anh ta đúng. Nhà triết học Khai sáng Đức Immanuel Kant cho rằng sự bất tử không thể được chứng minh bằng lý do thuần túy mà phải được chấp nhận như một điều kiện thiết yếu của đạo đức. Sự linh thiêng, phù hợp với ý chí đạo đức, luật pháp đòi hỏi sự tiến bộ vô tận, chỉ có thể dựa trên sự tồn tại vô tận của sự tồn tại và tính cách của cùng một lý trí (được gọi là sự bất tử của linh hồn). Những cuộc tranh luận ít phức tạp hơn cả trước và sau khi Kant cố gắng chứng minh thực tế của một linh hồn bất tử bằng cách khẳng định rằng con người sẽ không có động lực để hành xử đạo đức trừ khi họ tin vào một thế giới bên kia vĩnh cửu, trong đó người tốt được thưởng và kẻ ác bị trừng phạt. Một cuộc tranh luận liên quan cho rằng việc từ chối một thế giới vĩnh cửu về phần thưởng và hình phạt sẽ dẫn đến kết luận đáng ghét rằng vũ trụ là bất công.
Vào cuối thế kỷ 19, khái niệm bất tử suy yếu như một mối bận tâm triết học, một phần là do sự tục hóa của triết học dưới ảnh hưởng ngày càng tăng của khoa học.
