Chủ YếU khác

Xã hội học lý thuyết dán nhãn

Mục lục:

Xã hội học lý thuyết dán nhãn
Xã hội học lý thuyết dán nhãn

Video: Nhãn quan Xã hội học theo quan niệm phổ quát 2024, Tháng BảY

Video: Nhãn quan Xã hội học theo quan niệm phổ quát 2024, Tháng BảY
Anonim

Lý thuyết ghi nhãn sửa đổi của liên kết

Năm 1989, lý thuyết ghi nhãn sửa đổi của Link đã mở rộng khuôn khổ ban đầu của lý thuyết ghi nhãn để bao gồm một quá trình ghi nhãn gồm năm giai đoạn khi nó liên quan đến bệnh tâm thần. Các giai đoạn trong mô hình của ông là (1) mức độ mà mọi người tin rằng bệnh nhân tâm thần sẽ bị mất giá và bị phân biệt đối xử bởi các thành viên khác trong cộng đồng, (2) khoảng thời gian mà mọi người được các cơ quan điều trị dán nhãn chính thức, (3) khi bệnh nhân phản ứng với việc dán nhãn thông qua bí mật, rút ​​tiền hoặc giáo dục, (4) hậu quả tiêu cực đối với cuộc sống của cá nhân này đã dẫn đến việc dán nhãn và (5) giai đoạn cuối cùng của sự tổn thương đối với sự lệch lạc trong tương lai là kết quả của tác dụng của việc dán nhãn.

Lý thuyết xấu hổ tái hòa nhập của Braithwaite

Lý thuyết về sự xấu hổ tái hòa nhập, được John Braithwaite đưa ra vào năm 1989, xem xét sự khác biệt giữa sự kỳ thị của cá nhân và sự xấu hổ tái hòa nhập, hoặc khuyến khích ngăn chặn hành vi mà không dán nhãn và kỳ thị cá nhân trong xã hội. Lý thuyết này về cơ bản đặt ra rằng việc xấu hổ tái hòa nhập sẽ làm giảm tội phạm, không giống như sự kỳ thị, mà theo lý thuyết dán nhãn, về cơ bản làm tăng nó bằng cách khuyến khích sự lệch lạc trong tương lai. Khuôn khổ đằng sau lý thuyết này là các cá nhân, sau khi thực hiện một hành vi được coi là tội phạm hoặc phạm pháp, sẽ bị xã hội xấu hổ vì hành động đó và sau đó bị phản ứng trở lại xã hội mà không có nhãn hiệu vĩnh viễn là không bình thường, tội phạm lệch lạc, tội phạm hay tội phạm. Hơn nữa, một khái niệm thứ hai của lý thuyết này là khái niệm về công lý phục hồi, hoặc sửa đổi hành động sai trái với những người bị ảnh hưởng bởi hành vi. Lập luận thúc đẩy lý thuyết này là khái niệm cho rằng sự xấu hổ tái hòa nhập chứng tỏ rằng một hành vi là sai mà không làm tổn thương cá nhân bị buộc tội về hành vi đó. Thay vào đó, xã hội khuyến khích cá nhân bù đắp cho những gì mình đã làm, thể hiện sự hối hận về việc lựa chọn hành vi và học hỏi từ sai lầm. Theo lý thuyết này, xã hội dạy các thành viên của mình và sau đó sẵn sàng chấp nhận họ trở lại nhóm mà không có nhãn hiệu vĩnh viễn hoặc sự kỳ thị kèm theo. Về cơ bản, xã hội tha thứ.

Lý thuyết kiểm soát xã hội khác biệt của Matsueda và Heimer

Lý thuyết của Matsueda và Heimer, được giới thiệu vào năm 1992, trở lại quan điểm tương tác tượng trưng, ​​cho rằng một lý thuyết tương tác tượng trưng về sự phạm pháp cung cấp một lý thuyết về kiểm soát bản thân và xã hội giải thích tất cả các thành phần, bao gồm ghi nhãn, lệch lạc thứ cấp và lệch lạc chính. Lý thuyết này dựa trên khái niệm về vai trò, một khái niệm minh họa cách các cá nhân phản ánh hành vi của họ, cách họ có thể đặt mình vào vị trí của người khác để xem tình huống hoặc hành vi từ quan điểm của người khác và cách họ đánh giá hành động thay thế sẽ được chấp nhận hơn và dường như không phù hợp trong mắt người khác. Heimer và Matsueda đã mở rộng khái niệm này để bao gồm thuật ngữ kiểm soát xã hội khác biệt, trong đó nhấn mạnh rằng kiểm soát xã hội thông qua vai trò có thể đi theo hướng thông thường hoặc theo hướng hình sự bởi vì các hành động được chấp nhận bởi các đồng nghiệp có thể không nhất thiết là các khóa hành động thông thường hoặc không phổ biến.