Lịch sử Công giáo La Mã

Antipope, trong nhà thờ Công giáo La Mã, một người chống lại vị giám mục được bầu chọn hợp pháp của Rome, nỗ lực bảo vệ ngai vàng của giáo hoàng, và ở một mức độ nào đó thành công về mặt vật chất trong nỗ lực này. Định nghĩa trừu tượng này nhất thiết phải rộng và không tính đến sự phức tạp của các trường hợp riêng lẻ. Các cuộc bầu cử của một số antipopes bị che khuất rất nhiều bởi các hồ sơ không đầy đủ hoặc sai lệch, và đôi khi ngay cả những người đương thời của họ cũng không thể quyết định ai là giáo hoàng thực sự. Do đó, không thể thiết lập một danh sách các phản đối hoàn toàn dứt khoát, nhưng nhìn chung người ta thừa nhận rằng có ít nhất 37 từ 217 đến 1439. Felix V (1439 Lỗi49) là người cuối cùng. Trong lịch sử, antipopes đã phát sinh là kết quả của một loạt các nguyên nhân; Sau đây là một số ví dụ:

Đố

Giáo hoàng và Antipopes

Boniface III

1. Bất đồng giáo lý. Sự truyền bá của chủ nghĩa quân chủ (một dị giáo Trinitarian) đã khiến một linh mục La Mã, Hippolytus, cố gắng thay thế Giáo hoàng Calixtus I trong thế kỷ thứ 3. Hippolytus sau đó đã được hòa giải với Giáo hoàng Pontianus trong cuộc đàn áp Maximinus và chết cái chết của một vị tử đạo (235).

2. Trục xuất giáo hoàng. Hoàng đế Arian Constantius II đã đày Đức Giáo hoàng Liberius vì chính thống (355) và áp đặt tổng giám mục Felix lên giáo sĩ La Mã là Giáo hoàng Felix II. Cuối cùng, Liberius được phép trở lại, và Felix sống trong quỹ hưu trí cho đến khi qua đời.

3. Bầu cử đôi được phân xử bởi chính quyền thế tục. Vào năm 418, tổng giám mục Eulalius được bầu bởi một phần phe đối với anh ta, và anh ta được hỗ trợ bởi quận trưởng và triều đình Byzantine. Phần còn lại của các giáo sĩ, tuy nhiên, đã chọn linh mục Boniface I, người cuối cùng đã được hoàng đế công nhận.

4. Bầu cử đôi và truy đòi tiếp theo cho một ứng cử viên thứ ba. Vào thế kỷ thứ 7, Paschal và Theodore là đối thủ của giáo hoàng và cả hai đều không muốn từ bỏ yêu sách của mình. Cuối cùng, một phần của cộng đồng có khuynh hướng kiểm duyệt hơn đã giành được quyền giáo hoàng cho Sergius I.

Tương tự như vậy, vào thế kỷ 14, nơi cư trú chính thức của giáo hoàng đã được chuyển đến Avignon, Pháp. Điều này dẫn đến một sự ly giáo (Chủ nghĩa vĩ đại phương Tây) bắt đầu vào năm 1378 dẫn đến một giáo hoàng ở Rome (được coi là kinh điển), một giáo hoàng ở Avignon (được coi là phản đối), và cuối cùng là giáo hoàng thứ ba được thành lập bởi Hội đồng Pisa (cũng coi như phản đối). Thống nhất cuối cùng đã đạt được bằng cuộc bầu cử của Martin V vào ngày 11 tháng 11 năm 1417.

5. Thay đổi cách chọn giáo hoàng. Năm 1059, một thủ tục mới để bầu các giáo hoàng, được tuyên bố bởi Giáo hoàng Nicholas II, đã tước bỏ các hoàng đế Đức về vai trò lãnh đạo mà họ đã đóng trong các cuộc bầu cử giáo hoàng trước đó và cũng hạn chế ảnh hưởng của giới quý tộc La Mã. Điều này dẫn đến cuộc bầu cử của antipope Honorius II đối lập với Alexander II được bầu chọn một cách kinh điển, người cuối cùng đã được hoàng đế công nhận.