Phật sáng lập Phật giáo

Các môn đệ đầu tiên

Anh không chắc phải làm gì tiếp theo, vì anh biết rằng những gì anh đã hiểu là rất sâu sắc đến nỗi người khác sẽ khó hiểu. Vị thần Brahma từ trời xuống và yêu cầu anh ta dạy dỗ, chỉ ra rằng con người ở các cấp độ phát triển khác nhau, và một số trong số họ sẽ được hưởng lợi từ sự dạy dỗ của anh ta. Do đó, Đức Phật kết luận rằng những sinh viên phù hợp nhất sẽ là những thiền sư đầu tiên của ông, nhưng ông được một vị thần thông báo rằng họ đã chết. Ông nghĩ tiếp theo năm đồng chí cũ của mình trong việc thực hành khổ hạnh. Đức Phật đã xác định thông qua khả năng thấu thị của mình rằng họ đang cư trú trong một công viên hươu ở Sarnath, bên ngoài Varanasi (Banara). Anh lên đường đi bộ, gặp nhau dọc đường một người khổ hạnh lang thang với người mà anh trao đổi lời chào. Khi anh ta giải thích với người đàn ông rằng anh ta đã giác ngộ và do đó không thể vượt qua ngay cả bởi các vị thần, người đàn ông đã trả lời với sự thờ ơ.

đạo Phật

từ những lời dạy của Đức Phật (tiếng Phạn: Hồi thức tỉnh một người), một giáo viên sống ở miền bắc Ấn Độ vào giữa ngày 6

Mặc dù năm nhà tu khổ hạnh đã đồng ý phớt lờ Đức Phật vì ông đã từ bỏ tự tử, nhưng họ đã bị thuyết phục bởi sự lôi cuốn của ông để trỗi dậy và chào đón ông. Họ hỏi Đức Phật những gì ông đã hiểu kể từ khi họ rời bỏ ông. Anh ta đáp lại bằng cách dạy họ, hoặc, theo ngôn ngữ của truyền thống, anh ta đặt bánh xe của pháp trong chuyển động. (Pháp có một loạt các ý nghĩa, nhưng ở đây nó đề cập đến giáo lý hoặc giáo lý của chư phật.) Trong bài giảng đầu tiên của mình, Đức Phật đã nói về cách trung gian giữa các thái cực của sự tự buông thả và tự tử và mô tả cả hai như không có kết quả Tiếp theo, anh ta chuyển sang cái được gọi là Tứ diệu đế, có lẽ được kết xuất chính xác hơn như là bốn sự thật cho người cao quý [về mặt tinh thần]. Như được xây dựng đầy đủ hơn trong các diễn ngôn khác, đầu tiên là sự thật của đau khổ, giữ sự tồn tại đó trong tất cả các cõi tái sinh được đặc trưng bởi đau khổ. Những đau khổ đặc biệt đối với con người là sinh, lão, bệnh, chết, mất bạn bè, gặp kẻ thù, không tìm thấy thứ mình muốn, tìm thứ mình không muốn. Sự thật thứ hai xác định nguyên nhân của sự đau khổ này là vô nghĩa, những hành động tiêu cực của cơ thể, lời nói và tâm trí tạo ra nghiệp chướng trong tương lai là nỗi đau về thể xác và tinh thần. Những hành động này được thúc đẩy bởi các trạng thái tinh thần tiêu cực, được gọi là klesha (phiền não), bao gồm ham muốn, thù hận và vô minh, niềm tin sai lầm rằng có một bản thân vĩnh viễn và tự trị giữa các thành phần vô thường của tâm trí và cơ thể. Sự thật thứ ba là sự thật của sự chấm dứt, sự quy định của một trạng thái vượt ra ngoài đau khổ, được gọi là niết bàn. Nếu sự thiếu hiểu biết thúc đẩy ham muốn và thù hận có thể được loại bỏ, những hành động tiêu cực sẽ không được thực hiện và đau khổ trong tương lai sẽ không được tạo ra. Mặc dù lý luận như vậy sẽ cho phép ngăn chặn những hành động tiêu cực trong tương lai, nhưng dường như nó không tính đến kho dự trữ khổng lồ của nghiệp tiêu cực tích lũy trong kiếp trước vẫn chưa có kết quả. Tuy nhiên, cái nhìn sâu sắc về sự vắng mặt của bản thân, khi được gieo trồng ở mức độ tập trung cao, được cho là mạnh mẽ đến mức nó cũng phá hủy tất cả các hạt giống cho kiếp sau. Sự chấm dứt đòi hỏi phải nhận ra cả sự hủy diệt của những nguyên nhân của đau khổ và sự bất khả thi của những đau khổ trong tương lai. Tuy nhiên, sự hiện diện của một trạng thái như vậy vẫn chỉ là giả thuyết mà không có phương pháp để đạt được nó, và sự thật thứ tư, con đường, là phương pháp đó. Con đường được phác họa theo một số cách, thường là ba khóa đào tạo về đạo đức, thiền định và trí tuệ. Trong bài giảng đầu tiên của mình, Đức Phật đã mô tả Bát chánh đạo về quan điểm đúng đắn, thái độ đúng đắn, lời nói đúng đắn, hành động đúng đắn, sinh kế chính xác, nỗ lực đúng đắn, chánh niệm và thiền định đúng đắn. Vài ngày sau bài giảng đầu tiên, Đức Phật đã đưa ra học thuyết vô ngã (anatman), lúc đó năm vị khổ hạnh trở thành arhats, những người đã được giải thoát khỏi tái sinh và sẽ nhập niết bàn khi chết. Họ trở thành những thành viên đầu tiên của tăng đoàn, cộng đồng của các nhà sư.

Thời kỳ hậu giác ngộ

Đức Phật đã sớm thu hút nhiều đệ tử hơn, đôi khi chuyển đổi các giáo viên khác cùng với những người theo họ. Kết quả là sự nổi tiếng của anh bắt đầu lan rộng. Khi cha của Đức Phật nghe nói rằng con trai ông không chết sau khi từ bỏ vĩ đại mà đã trở thành vị phật, nhà vua đã gửi chín phái đoàn liên tiếp đến con trai để mời ông trở về quê nhà ở Kapilavastu. Nhưng thay vì truyền đạt lời mời, họ đã tham gia cùng các đệ tử của Đức Phật và trở thành arhats. Đức Phật đã được thuyết phục bởi người chuyển phát thứ 10 (người cũng trở thành một vị La hán) trở về thành phố, nơi ông được chào đón bởi sự thiếu tôn trọng của những người lớn tuổi trong gia tộc. Đức Phật, do đó, bay lên không trung, và lửa và nước được phát ra đồng thời từ cơ thể của mình. Hành động này khiến người thân của anh ta đáp lại với sự tôn kính. Bởi vì họ không biết rằng họ nên mời ông vào bữa ăn trưa, Đức Phật đã đi ăn xin từ nhà này sang nhà khác thay vì đến cung điện của cha mình. Điều này gây ra cho cha mình sự thất vọng lớn, nhưng Đức Phật giải thích rằng đây là sự thực hành của chư phật trong quá khứ.

Vợ anh, Yashodhara vẫn trung thành với anh khi anh vắng mặt. Cô sẽ không ra ngoài để chào đón anh ta khi anh ta trở lại cung điện, tuy nhiên, nói rằng Đức Phật nên đến với cô để công nhận đức hạnh của cô. Đức Phật đã làm như vậy, và, trong một cảnh thường được kể lại, cô cúi đầu trước anh và đặt đầu lên chân anh. Cuối cùng, cô bước vào trật tự của các nữ tu và trở thành một vị La Hán. Bà đã gửi đứa con trai nhỏ của họ là La Hầu La đến gặp cha mình để xin sự hành hạ của mình và Đức Phật đã đáp lại bằng việc ngài xuất gia như một nhà sư. Điều này làm mất tinh thần của Đức Phật và ông đã giải thích cho Đức Phật nỗi đau lớn mà ông đã cảm thấy khi hoàng tử trẻ từ bỏ thế giới. Do đó, ông đã yêu cầu rằng trong tương lai, một đứa con trai chỉ được xuất gia với sự cho phép của cha mẹ. Đức Phật làm cho một trong những quy tắc của trật tự tu viện.

Đức Phật đã dành 45 năm sau khi giác ngộ đi cùng với một nhóm đệ tử trên khắp vùng đông bắc Ấn Độ, giảng Pháp cho những người sẽ lắng nghe, thỉnh thoảng tranh luận với (và, theo các nguồn tin của Phật giáo, luôn đánh bại) các đạo sư từ các giáo phái khác, và đạt được tín đồ từ mọi tầng lớp xã hội. Đối với một số ông đã dạy thực hành quy y; Đối với một số người, ông đã dạy năm giới luật (không giết người, ăn cắp, tham gia vào các hành vi sai trái tình dục, nói dối hoặc sử dụng chất gây say); và với một số ông đã dạy thực hành thiền định. Tuy nhiên, phần lớn các tín đồ của Đức Phật đã không từ bỏ thế giới và vẫn sống trong đời sống. Những người quyết định đi ra khỏi gia đình và trở thành đệ tử của ông gia nhập tăng đoàn, cộng đồng của các nhà sư. Theo yêu cầu của mẹ kế góa vợ, Mahaprajapati và những người phụ nữ có chồng đã trở thành tu sĩ, Đức Phật cũng thiết lập một trật tự của các nữ tu. Các nhà sư được phái đi để dạy Pháp vì lợi ích của các vị thần và con người. Đức Phật cũng làm như vậy: mỗi ngày và đêm, ngài khảo sát thế giới bằng con mắt toàn tri của mình để xác định vị trí của những người mà mình có thể có lợi, thường du hành đến chúng bằng năng lực siêu thường của mình.

Người ta nói rằng trong những năm đầu, Đức Phật và các tu sĩ của ông lang thang trong tất cả các mùa, nhưng cuối cùng họ chấp nhận thực hành ở một nơi trong mùa mưa (ở miền bắc Ấn Độ, giữa tháng Bảy đến giữa tháng Mười). Những người bảo trợ đã xây dựng những nơi trú ẩn để sử dụng, và cuối mùa mưa đã đến để đánh dấu một dịp đặc biệt để cúng dường thực phẩm và các điều khoản (đặc biệt là vải cho áo choàng) cho các nhà sư. Những nơi trú ẩn này đã phát triển thành các tu viện có người ở trong suốt cả năm. Tu viện Jetavana ở thành phố Shravasti (Savatthi), nơi Đức Phật dành phần lớn thời gian của mình và đưa ra nhiều bài giảng, đã được tặng cho Đức Phật bởi một chủ ngân hàng giàu có Anathapindada (Pali: Anathapindika).

Chính quyền của Đức Phật, ngay cả trong số những người theo ông, đã không bị cản trở. Một cuộc tranh cãi nảy sinh về mức độ khổ hạnh cần có của các nhà sư. Anh em họ của Đức Phật, Devadatta, đã lãnh đạo một phe ủng hộ kỷ luật nghiêm ngặt hơn so với lời khuyên của Đức Phật, ví dụ, yêu cầu các nhà sư sống cởi mở và không bao giờ ăn thịt. Khi Đức Phật từ chối gọi Devadatta là người kế vị, Devadatta đã cố gắng giết anh ta ba lần. Đầu tiên anh ta thuê sát thủ để loại bỏ Đức Phật. Devadatta sau đó lăn một tảng đá xuống anh ta, nhưng tảng đá chỉ sượt qua ngón chân của Đức Phật. Anh ta cũng phái một con voi hoang đi chà đạp anh ta, nhưng con voi dừng lại trong trách nhiệm của anh ta và cúi đầu dưới chân Đức Phật. Một sự ly giáo khác nảy sinh giữa các tu sĩ của một tu viện vì một vi phạm nhỏ về nghi thức nhà vệ sinh. Không thể giải quyết tranh chấp, Đức Phật đã lui về rừng để sống cùng voi trong cả một mùa mưa.