Văn học Clementine, nhóm các tác phẩm khải huyền đa dạng mà vào những thời điểm khác nhau được quy cho Clement, giám mục của Rome gần cuối thế kỷ 1 (xem thêm Clement, Thư đầu tiên). Các tác phẩm bao gồm (1) cái gọi là Thư thứ hai (Clement II), không phải là một lá thư mà là một bài giảng, có lẽ được viết ở Rome khoảng 140; (2) hai lá thư về trinh tiết, có lẽ là tác phẩm của Athanasius (dc 373), giám mục Alexandria; (3) Các bài thơ và công nhận, cùng với một lá thư giới thiệu được cho là do Clement viết cho James Hồi, anh trai của Chúa, Chúa; (4) Các Hiến pháp Tông đồ, một bộ sưu tập luật giáo hội Kitô giáo sơ khai; và (5) năm chữ cái là một phần của Decretals sai, một bộ sưu tập các tài liệu giả mạo thế kỷ thứ 9.
II Clement được một số người chấp nhận là tác phẩm đích thực của Clement và được coi là kinh điển trong Codex Alexandrinus (bản thảo thế kỷ thứ 5 của Kinh thánh Hy Lạp) và bởi nhà thờ Syria sau này. Nó nhấn mạnh một học thuyết cao về Chúa Kitô và tầm quan trọng của việc giữ gìn dấu ấn rửa tội bằng cách duy trì sự trong sạch của xác thịt cho sự phục sinh.
Hai lá thư (thực sự là chuyên luận) về trinh tiết được lưu giữ trong một bản thảo Syriac từ năm 1470. Được viết bằng tiếng Hy Lạp, chúng cũng tồn tại trong các trích đoạn từ bản gốc trong các bài giảng của một nhà sư Palestine, Antiochus (c. 620), và trong các mảnh Coplic, trong đó chúng được quy cho Athanasius. Chúng lần đầu tiên được đề cập (khoảng 375) bởi Epiphanius, giám mục Constantia (nay là Salamis, Síp), và được sử dụng ở Ai Cập trong thế kỷ thứ 4 và 5. Họ tố cáo hành vi vi phạm khổ hạnh.
Các bài thơ (được lưu giữ trong bản gốc tiếng Hy Lạp) và Công nhận (được dịch sang tiếng Latinh và tiếng Syriac, cả về quảng cáo 400) đều chứa rất nhiều tài liệu phổ biến. Họ đã cố gắng tôn vinh vị trí của các nhà thờ phương Đông liên quan đến Rome và dựa trên một tác phẩm trước đó, Mạch của Peter, được chứng thực bởi Epiphanius và có lẽ được đề cập bởi nhà sử học giáo hội Eusebius của Caesarea và Origen, nhà thần học của nhà thờ Hy Lạp (đầu thế kỷ thứ 3). Các bài thơ rất quan trọng đối với thông tin họ đưa ra về dị giáo Do Thái-Kitô giáo trong những thế kỷ đầu tiên của nhà thờ, trong khi Công nhận cho thấy, trong một hình thức bị trục xuất, văn học như vậy có thể cung cấp giải trí cùng với sự phù hợp. Trong thời gian sau đó, câu chuyện thời trung cổ của Faust được dựa trên bức chân dung của Simon Magus trong Công nhận.
