Cuộc xâm lược của người Mông Cổ
Cuộc xâm lược Nga của người Mông Cổ đã ảnh hưởng tai hại đến tương lai của nền văn minh Nga, nhưng nhà thờ vẫn tồn tại, vừa là tổ chức xã hội thống nhất duy nhất vừa là người mang chính của di sản Byzantine. Vùng đô thị của Kiev và tất cả các nước Nga, người được bổ nhiệm từ Nicaea hoặc từ Constantinople, là một cường quốc chính trị, được người Mông Cổ tôn trọng. Miễn thuế mà các hoàng tử địa phương trả cho người Mông Cổ và chỉ báo cáo với cấp trên (tộc trưởng đại kết), người đứng đầu nhà thờ Nga đã có được một uy tín đạo đức chưa từng thấy mặc dù ông phải từ bỏ thánh đường của mình, nơi đã bị tàn phá bởi người Mông Cổ. Ông giữ quyền kiểm soát giáo hội đối với các vùng lãnh thổ rộng lớn từ dãy núi Carpathian đến sông Volga, qua tòa giám mục mới được tạo ra của Sarai (gần biển Caspi), là thủ đô của Mông Cổ, cũng như trên các quốc gia phương Tây của Kiev trước đây đế chế giáo dục ngay cả sau khi họ đã thành công trong việc giành độc lập (ví dụ, Galicia) hoặc nằm dưới sự kiểm soát chính trị của Litva và Ba Lan.
Kitô giáo: Nghệ thuật và biểu tượng
vẫn chiếm ưu thế trong Giáo hội Chính thống Đông phương trong thế kỷ 21.
Nỗ lực trong sự kết hợp giáo hội và phục hưng thần học
Năm 1261, hoàng đế Nicaean Michael Palaeologus đã chiếm lại Constantinople từ Latins, và một tộc trưởng Chính thống lại chiếm giữ ngôi nhà ở Hagia Sophia. Từ năm 1261 đến 1453, triều đại Palaeologan đã chủ trì một đế chế bị bao vây từ mọi phía, bị xé nát bởi các cuộc nội chiến, và dần dần thu hẹp đến giới hạn của chính thành phố đế quốc. Trong khi đó, nhà thờ giữ nhiều uy tín trước đây, thực thi quyền tài phán đối với một lãnh thổ rộng lớn hơn nhiều, bao gồm Nga cũng như vùng Kavkaz xa xôi, một phần của Balkan và các khu vực rộng lớn bị Thổ Nhĩ Kỳ chiếm đóng. Một số tộc trưởng trong giai đoạn cuối này, ví dụ, Arsenius Autorianus (tộc trưởng 1255, 5959, 1261, 65), Athanasius I (tộc trưởng 1289, 93, Giọt54, 1364 Mạnh76) Sự độc lập tuyệt vời từ sức mạnh đế quốc, mặc dù vẫn trung thành với lý tưởng của các oikoumen Byzantineē.
Nếu không có sự hậu thuẫn của quân đội của một đế chế hùng mạnh, tộc trưởng Constantinople, tất nhiên, không thể khẳng định quyền tài phán của mình đối với các nhà thờ Bulgaria và Serbia, nơi giành được độc lập trong thời kỳ chiếm đóng Latin. Năm 1346, nhà thờ Serbia thậm chí còn tự xưng là gia trưởng; một cuộc biểu tình ngắn ngủi của Constantinople đã kết thúc với sự công nhận vào năm 1375. Ở Nga, ngoại giao giáo hội Byzantine có liên quan đến một cuộc xung đột dân sự bạo lực. Một cuộc cạnh tranh khốc liệt đã nảy sinh giữa các hoàng tử lớn của Moscow và Litva, cả hai đều khao khát trở thành lãnh đạo của một nhà nước Nga được giải phóng khỏi ách thống trị của Mông Cổ. Thành phố đô thị của Kiev và tất cả Nga Nga hiện đang cư trú tại Moscow và, như trường hợp của đô thị St. Alexis (1354 Nott78), thường đóng vai trò chỉ đạo trong chính phủ Muscovite. Sự hỗ trợ giáo hội của Matxcơva của nhà thờ là quyết định trong chiến thắng cuối cùng của người Hồi giáo và có tác động rõ rệt đến lịch sử Nga sau này. Những người đứng đầu miền Tây Nga không hài lòng (sau này sẽ tạo thành Ukraine) chỉ có thể có được sự hỗ trợ mạnh mẽ của các lãnh chúa Ba Lan và Litva của họ, việc bổ nhiệm tạm thời các đô thị riêng biệt ở Galicia và Belorussia. Cuối cùng, vào cuối thế kỷ 14, đô thị cư trú tại Moscow một lần nữa tập trung quyền lực giáo hội ở Nga.
Quan hệ với nhà thờ phương Tây
Một trong những lý do chính đằng sau cuộc đấu tranh quyền lực này ở khu vực phía bắc của thế giới Byzantine là vấn đề quan hệ với nhà thờ phương Tây. Đối với hầu hết các nhà thờ Byzantine, công quốc trẻ Muscovite dường như là một thành phần chính thống an toàn hơn so với các hoàng tử định hướng phương Tây đã đệ trình cho Công giáo La Mã Ba Lan và Litva. Ngoài ra, một đảng chính trị quan trọng ở Byzantium đã ủng hộ liên minh với phương Tây với hy vọng rằng một cuộc thập tự chinh phương Tây mới có thể được thực hiện để chống lại người Thổ Nhĩ Kỳ đe dọa. Vấn đề liên hiệp giáo hội trong thực tế là vấn đề nóng bỏng nhất trong toàn bộ thời kỳ Palaeologan.
Hoàng đế Michael Palaeologus (1259 Mạnh82) đã phải đối mặt với tham vọng hung hăng của vua Norman người Sicilia Charles xứ Anjou, người mơ ước khôi phục lại đế chế Latin ở Constantinople. Để có được sự ủng hộ quý báu của giáo hoàng chống lại Charles, Michael đã gửi một lời thú nhận đức tin lấy cảm hứng từ Latinh cho Giáo hoàng Gregory X, và các đại biểu của ông đã chấp nhận kết hợp với Rome tại Hội đồng Lyons (1274). Sự đầu hàng này trước phương Tây, được hoàng đế bảo trợ, đã giành được ít sự ủng hộ trong nhà thờ. Trong suốt cuộc đời của mình, Michael đã thành công trong việc áp đặt một tộc trưởng Công giáo Đông phương, John Beccus, lên nhà thờ Constantinople, nhưng sau cái chết của Michael, một hội đồng Chính thống đã lên án liên minh (1285).
Trong suốt thế kỷ 14, nhiều nỗ lực khác trong liên minh đàm phán đã được các hoàng đế Byzantine khởi xướng. Các cuộc họp chính thức được tổ chức vào năm 1333, 1339, 1347 và 1355. Năm 1369 Hoàng đế John V Palaeologus được đích thân chuyển đổi sang đức tin La Mã ở Rome. Tất cả những nỗ lực này được khởi xướng bởi chính phủ chứ không phải bởi nhà thờ, vì một lý do chính trị rõ ràng là tức là, tức là hy vọng về sự giúp đỡ của phương Tây chống lại người Thổ Nhĩ Kỳ. Nhưng những nỗ lực đã không mang lại kết quả nào trên cả giáo hội hay trên các cấp chính trị. Phần lớn các nhà thờ Chính thống giáo Byzantine không phản đối ý tưởng hợp nhất nhưng cho rằng nó chỉ có thể được đưa ra thông qua một hội đồng đại kết chính thức mà Đông và Tây sẽ gặp nhau như nhau, như họ đã làm trong những thế kỷ đầu của nhà thờ. Dự án của một hội đồng đã được thúc đẩy với sự nhất quán đặc biệt bởi John Cantacuzenus, người, sau một thời gian trị vì ngắn ngủi với tư cách là hoàng đế (1347, 54), đã trở thành một nhà sư nhưng tiếp tục ảnh hưởng lớn đến các sự kiện chính trị và giáo hội. Ý tưởng về một hội đồng đại kết ban đầu đã bị các giáo hoàng bác bỏ, nhưng nó đã được hồi sinh vào thế kỷ 15 với sự chiến thắng tạm thời của các ý tưởng theo chủ nghĩa bí ẩn (chủ trương nhiều quyền lực hơn cho các hội đồng và ít hơn cho các giáo hoàng) ở phương Tây tại các hội đồng của Constance và Basel. Bị thách thức với khả năng người Hy Lạp sẽ hợp nhất với những người theo chủ nghĩa tương tự chứ không phải với Rome, Giáo hoàng Eugenius IV đã gọi một hội đồng liên hiệp ở Ferrara, sau này chuyển đến Florence.
Công đồng Ferrara-Florence (1438 Ném45) tồn tại trong nhiều tháng và cho phép các cuộc tranh luận thần học kéo dài. Hoàng đế John VIII Palaeologus, Patriarch Joseph, và nhiều giám mục và nhà thần học đại diện cho nhà thờ phương Đông. Cuối cùng họ đã chấp nhận hầu hết các vị trí La Mã theo mệnh đề Filioque, luyện ngục (một giai đoạn trung gian để thanh lọc tâm hồn giữa cái chết và thiên đàng), và tính ưu việt của La Mã. Sự tuyệt vọng chính trị và nỗi sợ phải đối mặt với người Thổ Nhĩ Kỳ một lần nữa, mà không có sự hỗ trợ của phương Tây, là yếu tố quyết định khiến họ đặt chữ ký phê chuẩn Nghị định của Liên minh, còn được gọi là Liên minh Florence (ngày 6 tháng 7 năm 1439). Thành phố Ephesus, Mark Eugenicus, một mình từ chối ký. Khi trở về Constantinople, hầu hết các đại biểu khác cũng từ bỏ sự chấp nhận của họ đối với hội đồng và không có thay đổi đáng kể nào xảy ra trong mối quan hệ giữa các nhà thờ.
Tuyên bố chính thức của liên minh tại Hagia Sophia đã bị hoãn lại cho đến ngày 12 tháng 12 năm 1452. Tuy nhiên, vào ngày 29 tháng 5 năm 1453, Constantinople rơi vào tay Thổ Nhĩ Kỳ Ottoman. Quốc vương Mehmed II đã biến Hagia Sophia thành một nhà thờ Hồi giáo, và một vài đảng viên của liên minh đã trốn sang Ý.
