Nhà thờ nghi thức phương Đông, còn được gọi là Nhà thờ Công giáo Đông phương, bất kỳ nhóm nào trong số các nhà thờ Thiên chúa giáo Đông phương có nguồn gốc từ các cơ quan Kitô giáo dân tộc hoặc dân tộc cổ đại khác nhau ở phương Đông nhưng đã thành lập công đoàn (do đó, các nhà thờ nghi thức phương Đông trước đây thường được gọi là Uniates) hoặc hiệp thông kinh điển với Tông đồ La Mã và, do đó, với Giáo hội Công giáo La Mã. Trong liên hiệp này, họ chấp nhận đức tin Công giáo La Mã, giữ bảy bí tích và công nhận giáo hoàng của Rome là người đứng đầu trần gian tối cao của nhà thờ. Tuy nhiên, họ giữ lại tất cả các đặc điểm khác, ví dụ, phụng vụ, tâm linh, nghệ thuật thiêng liêng và đặc biệt là tổ chức phù hợp với chính họ.
giáo luật: Các nhà thờ phương Đông kết hợp với Rome
Các nhà thờ Công giáo Đông phương (các nhà thờ kết hợp với Giáo hội Công giáo La Mã) vẫn giữ truyền thống riêng của họ trong phụng vụ và trật tự nhà thờ, trong chừng mực
Tình trạng đặc biệt của các nhà thờ Công giáo theo nghi thức phương Đông được bảo đảm tại thời điểm liên minh của mỗi nghi thức với Rome và được phê chuẩn một lần nữa bởi sắc lệnh của Công đồng Vatican II, tại Orientalium ec Churchiarum (Nghị định của Giáo hội Công giáo Đông phương), được ban hành vào ngày 21 tháng 11 năm 1964. Trong thập kỷ đầu tiên của thế kỷ 21, số người Công giáo Đông phương trên khắp thế giới đã lên tới hơn 12 triệu.
Lịch sử
Người Công giáo Đông phương trái ngược với phương Tây, hay La tinh, Công giáo giáo dục truy tìm nguồn gốc của họ phần lớn là do sự thất bại của các nhà cầm quyền giáo hội tại Hội đồng Ferrara-Florence năm 1439 để hợp nhất các Kitô hữu của phương Đông và phương Tây. Tuy nhiên, bị kích thích bởi sự khởi đầu không thành công này và cũng được khuyến khích bởi các hoạt động truyền giáo sau này của các dòng tu như Dòng Tên, Đaminh, Franciscans và Capuchin, những người đề xuất mục tiêu của cuộc đoàn tụ cuối cùng của các Kitô hữu phương Đông và phương Tây bắt đầu đạt được một số yếu tố thành công.
Liên minh Brest-Litovsk năm 1596, theo đó tất cả trừ hai giám mục Chính thống Ukraine đều chấp nhận, theo yêu cầu của vị vua Công giáo Ba Lan của họ, tính ưu việt của giáo hoàng, theo cách đáng kể báo hiệu sự ra đời hiệu quả của các nhà thờ nghi thức phương Đông. Các nhóm nhỏ khác đã hợp nhất với Rome trong các thế kỷ trước, nhưng những người Ukraine đã hợp nhất với Rome vào thời điểm này là nhánh lớn nhất của người Công giáo Đông phương để di chuyển theo hướng đó. Liên minh Uzhhorod (Uzhgorod) năm 1646 đã đưa nhiều người Ruthian (hoặc Rusyn) vào Giáo hội Công giáo La Mã khi 63 linh mục Chính thống giáo Ruthian, người đại diện cho Ruthenian sống dưới sự cai trị của Công giáo, chấp nhận quyền cai trị của Rome (Cũ) Nhà thờ Slavonic) và phong tục.
Trước sự kiện này, người Công giáo Đông phương đã bị giới hạn ở người Italo-Albani ở miền nam Italy và Sicily, một số lượng lớn người Maronite (Kitô hữu Lebanon theo nghi thức Syro-Antiochene) đã liên kết với Rome vào thế kỷ thứ 12 và một số người Armenia ở Khu vực Syria-Lebanon cũng bắt nguồn từ mối quan hệ của họ với Rome đến thế kỷ thứ 12. Một số người Nestorian (tín đồ của Nestorius, tộc trưởng Constantinople thế kỷ thứ 5 [nay là Istanbul], người được tuyên bố là dị giáo) đã hợp nhất với Rome năm 1551, một số người Ruthian năm 1595, người La Mã ở Transylvania năm 1698 và Melchites nghi thức Byzantine) vào năm 1724. Các yếu tố chính trị cũng đóng một vai trò trong quá trình đoàn tụ; Kitô hữu Đông phương đã bị ảnh hưởng rất nhiều bởi lòng trung thành dân tộc trong các khu vực tương ứng của họ. Khi các nhóm Công giáo Đông phương khác nhau tăng trưởng về số lượng, Rome đã khuyến khích và thiết lập các hệ thống giáo hội.
Mối quan hệ với các nhà thờ khác
Các nhà thờ Công giáo Đông phương tương ứng với nhiều nhà thờ Chính thống Đông phương và cả các nhà thờ Chính thống phương Đông, không chấp nhận các sắc lệnh của Hội đồng Chalcedon (451) đại kết. Trong bối cảnh đầy đủ hơn này, người Công giáo Đông phương như một nhóm là phân khúc nhỏ nhất trong Kitô giáo Đông phương.
Hơn nữa, từ quan điểm của truyền thống Chính thống giáo phương Đông và Chính thống phương Đông, người Công giáo Đông phương có thể bị xem xét với sự nghi ngờ, chủ yếu là do ảnh hưởng Latin hóa được tìm thấy trong hàng ngũ của họ. Do đó, phần lớn các nhà thờ độc lập Chính thống và Đông phương đặc trưng cho người Công giáo Đông phương là các nhà thờ của Vương quốc Hồi giáo. Thuật ngữ Uniate được lấy từ Slavic uniya, một thuật ngữ được đặt ra bởi các đối thủ của Liên minh Brest-Litovsk. Chủ nghĩa thống nhất của hoàng cung, ngụ ý chủ nghĩa lai, hay khuynh hướng Latin hóa, và do đó là sự phản bội của truyền thống cổ xưa và dân tộc. Các nhà thờ nghi thức phương Đông muốn được coi là các nhà thờ hợp nhất hơn là Thống nhất, với ý nghĩa tiêu cực của nó.
Các nhà thờ nghi thức phương Đông biểu hiện thành phần đa nguyên của truyền thống Công giáo La Mã. Các nghi thức Công giáo Đông phương cho phép một giáo sĩ đã kết hôn và thừa nhận ngay lập tức các em bé được rửa tội vào các bí tích rước lễ (Bí tích Thánh Thể, hoặc Bữa Tiệc ly của Chúa) và xác nhận. Trong Orientalium ec Churchiarum, giáo hoàng La Mã đã tái khẳng định lời cam kết của những người đi trước để bảo tồn các nghi thức của các nhà thờ phương Đông. Tất cả các thành viên của Nghi thức Đông phương nên biết và bị thuyết phục, ông tuyên bố sắc lệnh, rằng họ có thể và nên luôn luôn giữ gìn nghi thức phụng vụ hợp pháp và lối sống đã được thiết lập của họ, và những điều này có thể không bị thay đổi ngoại trừ để có được cho mình một cải thiện hữu cơ. Bộ luật Canons của các Giáo hội Đông phương được Giáo hoàng John Paul II ban hành năm 1990; bây giờ nó bổ sung Bộ luật Canon 1983 cho nhà thờ Latinh.
Cơ quan
Giáo hoàng là cơ quan quyền lực tối cao của các nhà thờ nghi thức phương Đông. Cơ quan trung tâm của Tòa thánh đối với họ là Hội thánh cho các Giáo hội phương Đông. Hội trưởng của giáo đoàn này là chính giáo hoàng, và một giáo sĩ hồng y thực hiện các chức năng thông thường của chủ tịch. Tu hội có thẩm quyền đối với các nhà thờ phương Đông trong mọi vấn đề (trừ một số trường hợp cụ thể) và có quyền tài phán độc quyền ở các quốc gia cụ thể ở Đông Âu và Trung Đông. Các nhà thờ Công giáo Đông phương cá nhân được tổ chức khác nhau tùy theo tình hình lịch sử và dân tộc, số lượng tín đồ, mức độ tiến hóa, v.v. Các đơn vị tổ chức sau đây được tìm thấy.
Các tổ phụ bao gồm một số giáo phận nhất định của một nghi thức duy nhất, thuộc thẩm quyền của một tộc trưởng. Các tộc trưởng, theo luật canon Đông phương, có quyền và đặc quyền đặc biệt; trong hệ thống phân cấp chung, họ xếp hạng với các hồng y theo thâm niên (theo các giám mục hồng y danh nghĩa của vùng ngoại ô thành Rome) và trước tất cả các giám mục khác. Có sáu tộc trưởng Công giáo Đông phương: Giáo hội Công giáo Coplic, có trụ sở tại Ai Cập và được cai trị bởi tộc trưởng Alexandria; ba người Antioch, mỗi người một người Syria, Maronites và Hy Lạp Melkites; Giáo hội Công giáo Chaldean, có trụ sở tại Baghdad và được cai quản bởi tộc trưởng Babylon của người Chaldeans; và Giáo hội Công giáo Armenia, có trụ sở tại Lebanon và được cai trị bởi katholikos của Sis, hoặc Cilicia.
Các tổng giám mục chính là những người cai quản một số giáo phận nhất định trong nghi thức của họ nhưng lãnh thổ của họ chưa được dựng lên thành một tổ phụ.
Các đô thị cai quản các tỉnh giáo hội độc lập với các tổ phụ và các tổng giáo phận lớn và bao gồm một số giáo phận. Một trong số đó là đô thị; và tổng giám mục của nó, đô thị, là người đứng đầu của toàn bộ đô thị.
Eparchies tương ứng với các giáo phận Latin. Mặc dù họ thường là đối tượng của một trong những tổ chức cao hơn đã nói ở trên, một số ít ngay lập tức phải chịu Tòa Thánh hoặc một đô thị Latin nhìn thấy.
Các chế độ quân chủ tương ứng với các đại diện, và các giám mục của họ cai trị không phải bởi quyền tài phán thông thường mà bởi thẩm quyền được ủy quyền.
Chính quyền tông đồ liên quan đến các lãnh thổ mà chính quyền Tòa thánh, vì những lý do nhất định, đã tạm thời giả định, giao cho họ chăm sóc một giám mục lân cận hoặc một quản trị tông đồ.
Pháp lệnh là các đơn vị tổ chức thấp nhất, được tìm thấy hoặc ở giai đoạn phát triển ban đầu, chẳng hạn như một nhiệm vụ, hoặc trong các hội thánh nhỏ. Thông thường người đứng đầu không phải là giám mục.
