Chủ YếU khác

Mahatma Gandhi lãnh đạo Ấn Độ

Mục lục:

Mahatma Gandhi lãnh đạo Ấn Độ
Mahatma Gandhi lãnh đạo Ấn Độ

Video: Mahatma Gandhi – Lãnh tụ tinh thần của nhân dân Ấn Độ 2024, Có Thể

Video: Mahatma Gandhi – Lãnh tụ tinh thần của nhân dân Ấn Độ 2024, Có Thể
Anonim

Kháng chiến và kết quả

Gandhi không phải là người đàn ông để nuôi dưỡng mối hận thù. Khi Chiến tranh Nam Phi (Boer) bùng nổ vào năm 1899, ông lập luận rằng người Ấn Độ, người tuyên bố toàn quyền công dân ở thuộc địa Natal của Anh, có nghĩa vụ bảo vệ nó. Ông đã nuôi dưỡng một đội quân cứu thương gồm 1.100 tình nguyện viên, trong đó 300 người là người Ấn Độ tự do và những người lao động còn lại được bảo hiểm. Đó là một đám đông loang lổ: luật sư và kế toán, nghệ nhân và người lao động. Nhiệm vụ của Gandhi là truyền cho họ tinh thần phục vụ những người mà họ coi là kẻ áp bức họ. Biên tập viên của Pretoria News đã đưa ra một bức chân dung sâu sắc về Gandhi trong vùng chiến sự:

Ấn Độ: Những năm sau chiến tranh

Mohandas (Mahatma) Gandhi, luật sư Gujarati, người đã trở về từ cuộc sống nhiều năm ở Nam Phi ngay sau khi chiến tranh bắt đầu,

Sau một đêm làm việc khiến những người đàn ông tan vỡ với khung hình lớn hơn nhiều, tôi tình cờ gặp Gandhi vào sáng sớm ngồi bên lề đường ăn bánh quy quân đội quy định. Mọi người trong lực lượng [Tướng] của Buller đều đờ đẫn và chán nản, và sự nguyền rủa đã được viện dẫn trên tất cả mọi thứ. Nhưng Gandhi rất nghiêm khắc, vui vẻ và tự tin trong cuộc trò chuyện và có một đôi mắt ân cần.

Chiến thắng của người Anh trong cuộc chiến mang lại chút nhẹ nhõm cho người Ấn Độ ở Nam Phi. Chế độ mới ở Nam Phi là hợp tác, nhưng chỉ giữa Boers và người Anh. Gandhi thấy rằng, ngoại trừ một vài nhà truyền giáo Kitô giáo và những người theo chủ nghĩa lý tưởng trẻ tuổi, anh ta đã không thể tạo ấn tượng rõ ràng đối với người châu Âu Nam Phi. Năm 1906, chính phủ Transvaal đã công bố một sắc lệnh đặc biệt nhục nhã đối với việc đăng ký dân số Ấn Độ. Người Ấn Độ đã tổ chức một cuộc họp biểu tình rầm rộ tại Johannesburg vào tháng 9 năm 1906 và dưới sự lãnh đạo của Gandhi, đã cam kết sẽ bất chấp sắc lệnh nếu nó trở thành luật trong sự chống đối của họ và phải chịu mọi hình phạt do sự bất chấp của họ. Do đó, satyagraha được sinh ra (sự sùng kính đối với sự thật), một kỹ thuật mới để khắc phục những sai trái thông qua việc mời gọi, thay vì gây ra, đau khổ, để chống lại những kẻ thù không có rancor và chiến đấu với chúng mà không có bạo lực.

Cuộc đấu tranh ở Nam Phi kéo dài hơn bảy năm. Nó có những thăng trầm, nhưng dưới sự lãnh đạo của Gandhi, nhóm thiểu số nhỏ bé người Ấn Độ đã tiếp tục chống lại những tỷ lệ cược nặng nề. Hàng trăm người Ấn Độ đã chọn hy sinh kế sinh nhai và tự do của họ thay vì phục tùng luật pháp không tôn trọng lương tâm và lòng tự trọng của họ. Trong giai đoạn cuối cùng của phong trào vào năm 1913, hàng trăm người Ấn Độ, bao gồm cả phụ nữ, đã phải vào tù, và hàng ngàn công nhân Ấn Độ đã làm việc trong các hầm mỏ dũng cảm đối mặt với tù đày, trôi nổi, và thậm chí là bắn súng. Đó là một thử thách khủng khiếp đối với người Ấn Độ, nhưng đó cũng là quảng cáo tồi tệ nhất có thể đối với chính phủ Nam Phi, mà dưới áp lực của chính phủ Anh và Ấn Độ, đã chấp nhận một thỏa thuận do Gandhi đàm phán một mặt và chính khách Nam Phi Tướng Jan Christian Smuts bên kia.

Vị thánh đã rời khỏi bờ biển của chúng tôi, xông Smuts viết cho một người bạn về việc Gandhi rời Nam Phi đến Ấn Độ, vào tháng 7 năm 1914, tôi hy vọng mãi mãi. Một phần tư thế kỷ sau, anh ta viết rằng đó là định mệnh của anh ta khi trở thành nhân vật phản diện của một người đàn ông mà ngay cả khi đó tôi cũng có sự tôn trọng cao nhất. Một lần, trong thời gian ở tù không thường xuyên, Gandhi đã chuẩn bị một đôi dép cho Smuts, người nhớ lại rằng không có sự thù hận và cảm giác cá nhân nào giữa họ, và khi cuộc chiến kết thúc thì có một bầu không khí trong đó hòa bình đàng hoàng có thể được kết luận.

Khi các sự kiện sau đó được trình chiếu, công việc của Gandhi không cung cấp giải pháp lâu dài cho vấn đề Ấn Độ ở Nam Phi. Những gì anh ta làm với Nam Phi thực sự ít quan trọng hơn những gì Nam Phi đã làm với anh ta. Nó đã không đối xử tử tế với anh ta, nhưng, bằng cách kéo anh ta vào vòng xoáy của vấn đề chủng tộc, nó đã cung cấp cho anh ta bối cảnh lý tưởng mà tài năng kỳ dị của anh ta có thể tự bộc lộ.

Nhiệm vụ tôn giáo

Nhiệm vụ tôn giáo của Gandhi bắt nguồn từ thời thơ ấu của anh, ảnh hưởng của mẹ anh và cuộc sống gia đình của anh ở Porbandar và Rajkot, nhưng nó đã nhận được một động lực lớn sau khi anh đến Nam Phi. Những người bạn Quaker của anh ta ở Pretoria đã thất bại trong việc chuyển đổi anh ta sang Cơ đốc giáo, nhưng họ đã nhanh chóng thèm ăn các nghiên cứu tôn giáo. Ông bị cuốn hút bởi các tác phẩm của Leo Tolstoy về Cơ đốc giáo, đọc bản dịch Qurān, và đào sâu vào kinh sách và triết học của Ấn Độ giáo. Nghiên cứu về tôn giáo so sánh, nói chuyện với các học giả và việc đọc các tác phẩm thần học của riêng ông đã đưa ông đến kết luận rằng tất cả các tôn giáo đều đúng và mọi người trong số họ đều không hoàn hảo bởi vì họ được giải thích với những người nghèo, đôi khi có trái tim nghèo nàn, và thường xuyên bị hiểu sai.

Shrimad Rajframra, một triết gia trẻ tuổi người Jain xuất sắc, người đã trở thành cố vấn tinh thần của Gandhi, đã thuyết phục ông về sự tinh tế và thâm thúy của Ấn Độ giáo, tôn giáo của ông. Và đó là Bhagavadgita, mà Gandhi lần đầu tiên đọc ở Luân Đôn, đã trở thành cuốn từ điển tâm linh của ông Hồi và thực hiện có lẽ là ảnh hưởng lớn nhất đến cuộc đời ông. Hai từ tiếng Phạn trong Gita đặc biệt mê hoặc anh ta. Một là aparigraha (Hy nonpossession '), ngụ ý rằng mọi người phải vứt bỏ những hàng hóa vật chất làm tù túng cuộc sống của tinh thần và rũ bỏ sự ràng buộc của tiền bạc và tài sản. Cái còn lại là samabhava (Khả năng công bằng,), khiến mọi người không bị xáo trộn bởi nỗi đau hay niềm vui, chiến thắng hay thất bại, và làm việc mà không hy vọng thành công hay sợ thất bại.

Đó không chỉ là những lời khuyên của sự hoàn hảo. Trong vụ án dân sự đã đưa anh đến Nam Phi vào năm 1893, anh đã thuyết phục được các nhân vật phản diện giải quyết sự khác biệt của họ ra khỏi tòa án. Chức năng thực sự của một luật sư dường như đã giúp anh ta hợp nhất với các bên. Ông sớm coi khách hàng của mình không phải là người mua dịch vụ của mình mà là bạn bè; họ đã tham khảo ý kiến ​​của anh ấy không chỉ về các vấn đề pháp lý mà còn về các vấn đề như cách cai sữa tốt nhất cho em bé hoặc cân đối ngân sách gia đình. Khi một cộng sự phản đối rằng khách hàng đến ngay cả vào Chủ nhật, Gandhi trả lời: Một người đàn ông gặp nạn không thể nghỉ ngơi vào Chủ nhật.

Thu nhập hợp pháp của Gandhi đạt mức cao nhất 5.000 bảng mỗi năm, nhưng anh ta ít quan tâm đến việc kiếm tiền và tiền tiết kiệm của anh ta thường bị chìm trong các hoạt động công cộng. Ở Durban và sau đó tại Johannesburg, anh ta giữ một bàn mở; Ngôi nhà của ông là một nhà trọ ảo cho các đồng nghiệp trẻ và đồng nghiệp chính trị. Đây là một điều gì đó khó khăn đối với vợ anh ta, nếu không có sự kiên nhẫn, sức chịu đựng và khả năng tự lập phi thường, Gandhi khó có thể cống hiến hết mình cho sự nghiệp. Khi anh vượt qua những ràng buộc thông thường của gia đình và tài sản, cuộc sống của họ có xu hướng chuyển sang cuộc sống cộng đồng.

Gandhi cảm thấy một sức hấp dẫn không thể cưỡng lại đối với một cuộc sống đơn giản, lao động chân tay và khổ hạnh. Vào năm 1904, sau khi đọc John Ruskin's Unto This Last, một bài phê bình về chủ nghĩa tư bản, ông đã thành lập một trang trại tại Phoenix gần Durban nơi ông và bạn bè có thể sống bằng mồ hôi trên trán. Sáu năm sau, một thuộc địa khác lớn lên dưới sự chăm sóc bồi dưỡng của Gandhi gần Johannesburg; nó được đặt tên là trang trại Tolstoy cho nhà văn và nhà đạo đức người Nga, người mà Gandhi ngưỡng mộ và tương ứng. Hai khu định cư này là tiền thân của các đạo quân nổi tiếng hơn (các khóa tu tôn giáo) ở Ấn Độ, tại Sabarmati gần Ahmedabad (Ahmadabad) và tại Sevagram gần Wardha.

Nam Phi đã không chỉ thúc đẩy Gandhi phát triển một kỹ thuật mới cho hành động chính trị mà còn biến anh ta thành một nhà lãnh đạo của đàn ông bằng cách giải thoát anh ta khỏi những ràng buộc làm cho hèn nhát của hầu hết đàn ông. Người có quyền lực, người học giả cổ điển người Anh Gilbert Murray đã viết tiên tri về Gandhi trên Tạp chí Hibbert năm 1918,

nên rất cẩn thận cách họ đối phó với một người đàn ông không quan tâm đến niềm vui nhục dục, không có gì để làm giàu, không có gì để thoải mái hay khen ngợi, hay thăng tiến, nhưng chỉ đơn giản là quyết tâm làm những gì anh ta tin là đúng. Anh ta là một kẻ thù nguy hiểm và khó chịu, bởi vì cơ thể anh ta mà bạn luôn có thể chinh phục mang lại cho bạn rất ít sự mua sắm đối với linh hồn anh ta.