Thánh tích

Thánh tích, trong tôn giáo, nghiêm chỉnh, hài cốt của một vị thánh; theo nghĩa rộng, thuật ngữ này cũng bao gồm bất kỳ đối tượng nào đã tiếp xúc với vị thánh. Trong số các tôn giáo lớn, Kitô giáo, hầu như chỉ có trong Công giáo La Mã và Phật giáo đã nhấn mạnh đến sự tôn kính của các di tích.

Kitô giáo: Thánh tích và thánh

Sự sùng bái (hệ thống tín ngưỡng và nghi lễ tôn giáo) của các vị thánh đã xuất hiện vào thế kỷ thứ 3 và có được động lực từ thứ 4 đến thứ 6

Cơ sở của sự tôn sùng tôn giáo Kitô giáo về các di tích là quan niệm rằng sự tôn kính đối với các thánh tích làm lại cho danh dự của vị thánh. Mặc dù sự mong đợi của sự ủng hộ có thể đi kèm với sự tận tâm, nhưng nó không phải là không thể thiếu đối với nó. Tài liệu tham khảo Kitô giáo đầu tiên về các thánh tích đến từ Công vụ Tông đồ và giải thích rằng những chiếc khăn tay chạm vào da của Thánh Phaolô khi ông đang giảng đạo tại Cô-rinh-tô có thể chữa lành những con quỷ bệnh hoạn và trừ tà. Trong quảng cáo thế kỷ thứ 2, trong Martyrdom of Polycarp, xương của vị giám mục tử đạo của Smyrna được mô tả là có giá trị hơn đá quý. Sự tôn kính của các di tích tiếp tục và phát triển trong Kitô giáo. Nói chung, kỳ vọng về phép lạ gia tăng trong thời Trung cổ, trong khi lũ di tích phương Đông tràn vào châu Âu trong các cuộc thập tự chinh đã đặt ra những câu hỏi nghiêm trọng về tính xác thực và mua sắm đạo đức của họ. Tuy nhiên, Thánh Tôma Aquinô, nhà thần học Công giáo La Mã vĩ đại, coi việc tự nhiên trân trọng hài cốt của thánh chết và tìm thấy sự trừng phạt đối với việc tôn thờ các thánh tích trong sự hiện diện của các thánh tích.

Tư tưởng Công giáo La Mã, được xác định vào năm 1563 tại Hội đồng Trent và sau đó đã khẳng định, cho rằng việc tôn kính di tích được cho phép và đặt ra các quy tắc để đảm bảo tính xác thực của các di tích và loại trừ các hoạt động tĩnh mạch. Trong số những thánh tích Kitô giáo được tôn sùng nhất là những mảnh của Thánh giá thật.

Trong các nhà thờ Chính thống phương Đông, sự sùng kính tập trung vào các biểu tượng hơn là các thánh tích, mặc dù sự phản kháng (tấm vải mà nghi thức tế lễ được cử hành) luôn chứa đựng một thánh tích. Thái độ của những người cải cách Tin lành thế kỷ 16 đối với các di tích là tiêu cực thống nhất, và sự tôn kính của các di tích đã không được chấp nhận trong đạo Tin lành.

Giống như Kitô giáo, Hồi giáo đã có một giáo phái của các di tích liên quan đến người sáng lập và với các vị thánh. Tuy nhiên, trong Hồi giáo, việc sử dụng các di tích đã không có chế tài chính thức; thật vậy, các nhà thần học Hồi giáo thường xuyên tố cáo sự tôn kính các thánh tích và thực hành liên quan đến việc viếng mộ của các vị thánh là mâu thuẫn với sự khăng khăng của Tiên tri Muhammad về bản chất thuần khiết, không thờ ơ của mình và tôn thờ bất kỳ ai khác ngoài Thiên Chúa. bản thân anh ấy.

Việc thờ cúng di tích đã được thiết lập theo kinh điển trong Phật giáo từ những ngày đầu tiên. Truyền thống (Mahaparinibbana Sutta) nói rằng hài cốt hỏa táng của Đức Phật (dc 483 bc) được phân bổ đều giữa tám bộ lạc Ấn Độ để đáp ứng nhu cầu về xá lợi của ông. Các gò kỷ niệm (bảo tháp) được xây dựng trên các di tích này, trên con tàu mà xương được phân phát và trên đống tro tàn tập thể của giàn thiêu. Hoàng đế Ashoka (thế kỷ thứ 3 bc) được cho là đã phân phối lại một số di tích trong số vô số bảo tháp mà ông đã dựng lên. Những đền thờ như vậy đã trở thành trung tâm hành hương quan trọng và phổ biến.

Theo truyền thuyết, bảy xương (bốn răng nanh, hai xương đòn và xương trán) đã được miễn phân phối chính, và chúng là đối tượng của sự sùng kính rộng rãi, với một số đền thờ dành riêng cho chúng trên khắp châu Á. Nổi tiếng nhất trong số các sarira (di tích xác chết của Hồi giáo) là răng nanh bên trái, được vinh danh tại Đền Răng ở Kandy, Sri Lanka. Các ngôi đền khác được cho là đã sở hữu một số tài sản cá nhân của Đức Phật, chẳng hạn như nhân viên của ông hoặc bát bố thí. Bát khất thực (patra), đặc biệt, gắn liền với một truyền thống lãng mạn của những cuộc lang thang và, trong các giai đoạn lịch sử khác nhau, đã được báo cáo khác nhau như nằm ở Peshawar hoặc Ceylon (Sri Lanka). Ngoài ra, hài cốt và tác dụng cá nhân của các vị thánh và anh hùng Phật giáo vĩ đại cũng được tôn kính. Trong Phật giáo Tây Tạng, việc thờ cúng được coi là các thi thể được bảo quản cẩn thận của các vị vua đã qua đời (Dalai Lamas), người trong kiếp sống của họ được coi là tái sinh của một thiên thể, Bồ tát Quán Thế Âm.

Bởi vì các di tích được coi là sự hiện diện sống động của Đức Phật, những truyền thuyết phổ biến về sức mạnh kỳ diệu đã mọc lên xung quanh các di tích và những nơi mà chúng được gửi đến.

Trong Ấn Độ giáo, mặc dù hình ảnh của các vị thần có một vị trí quan trọng trong sự sùng kính phổ biến, sự tôn kính các di tích như được tìm thấy trong Kitô giáo, Hồi giáo và Phật giáo phần lớn không có. Đây có lẽ là kết quả của hai sự thật: Ấn Độ giáo không có người sáng lập lịch sử, cũng như ba tôn giáo khác, và nó có xu hướng coi thế giới của sự tồn tại vật lý, lịch sử cuối cùng chỉ là ảo ảnh. Do đó, hài cốt và tài sản trần thế của các anh hùng tôn giáo hoặc thánh nhân thường không được coi là có giá trị tinh thần đặc biệt.