Xã hội học khoan dung

Dung sai, từ chối áp dụng các biện pháp trừng phạt trừng phạt đối với những người không đồng ý với các quy tắc hoặc chính sách hiện hành hoặc một lựa chọn có chủ ý không can thiệp vào hành vi mà một người không tán thành. Sự khoan dung có thể được thể hiện bởi các cá nhân, cộng đồng hoặc chính phủ và vì nhiều lý do. Người ta có thể tìm thấy những ví dụ về sự khoan dung trong suốt lịch sử, nhưng các học giả thường xác định nguồn gốc hiện đại của nó trong các cuộc đấu tranh của các nhóm thiểu số tôn giáo trong thế kỷ 16 và 17 để đạt được quyền tôn thờ khỏi sự khủng bố của nhà nước. Như vậy, sự khoan dung từ lâu đã được coi là đức tính chính yếu của lý thuyết và thực tiễn chính trị tự do, đã được chứng thực bởi các nhà triết học chính trị quan trọng như John Locke, John Stuart Mill, và John Rawls, và nó là trung tâm của một loạt các chính trị và pháp lý đương đại các cuộc tranh luận, bao gồm cả những vấn đề liên quan đến chủng tộc, giới tính và khuynh hướng tình dục.

Khoan dung như tự do tiêu cực

Thuật ngữ khoan dung có nguồn gốc từ động từ tiếng Latinh Tolare để chịu đựng, phạm lỗi hoặc chịu đựng với phạm lỗi đối với phạm lỗi, bao gồm một quá trình gồm hai bước bao gồm sự từ chối và cho phép: một người phán xét một nhóm, thực hành hoặc tin tưởng một cách tiêu cực không can thiệp hoặc đàn áp nó. Ví dụ, giới cầm quyền có thể coi một tôn giáo độc đáo là sai lầm cơ bản và các học thuyết của nó là hoàn toàn sai lầm trong khi dù sao cũng tán thành các quyền của các tín đồ của mình để tuyên bố nó không bị trừng phạt. Trong một tĩnh mạch tương tự, một người không tán thành đồng tính luyến ái có thể ủng hộ luật pháp cấm phân biệt đối xử trên cơ sở khuynh hướng tình dục, với lý do tự do hoặc bình đẳng. Thành tựu của sự khoan dung trong bất kỳ lĩnh vực nào của xã hội, sau đó, liên quan đến sự sẵn sàng từ phía các cá nhân hoặc chính phủ để cung cấp sự bảo vệ cho các nhóm không phổ biến, ngay cả các nhóm mà chính họ có thể xem xét sai lầm sâu sắc.

So với các điều khoản mở rộng hơn như công nhận hoặc chấp nhận, thì, dung sai là khá tối thiểu. Là một loài mà nhà triết học người Anh, Isaiah Berlin, gọi là tự do tiêu cực, đó là sự không can thiệp, hoặc không có những ràng buộc bên ngoài đối với hành động cá nhân, sự khoan dung trong lịch sử có xu hướng rơi vào một nơi nào đó giữa sự đàn áp một mặt và sự tự do và bình đẳng hoàn toàn trên khác Tuy nhiên, thuật ngữ tiêu cực tối thiểu này đã đóng một vai trò quan trọng trong cuộc đấu tranh kéo dài thay mặt cho sự hiểu biết rộng hơn về quyền chính trị cho các nhóm thiểu số không phổ biến. Chính trị khoan dung tìm cách cung cấp một chỗ đứng cho các nhóm như vậy khi họ tự tạo ra một không gian xã hội được bảo vệ cho chính họ; nó đại diện cho một sự thừa nhận về cả thực tế và sự lâu dài của sự đa dạng trong các xã hội đương đại. Theo nghĩa này, một thuật ngữ tối thiểu như khoan dung có thể yêu cầu chính phủ hành động rộng rãi để bảo vệ các nhóm thiểu số không phổ biến khỏi bạo lực dưới bàn tay của đồng bào hoặc các chủ thể khác trong xã hội dân sự.

Trên khắp thời gian và địa điểm, lý do cho sự chịu đựng đã thay đổi rộng rãi. Trong một số trường hợp, các cân nhắc thận trọng, chiến lược hoặc công cụ, bao gồm cả sự mệt mỏi của các chi phí xã hội trong cuộc đàn áp liên tục của giới thượng lưu đối với các nhóm ưu tú. Ở những thời điểm khác trong lịch sử, niềm tin tôn giáo về tầm quan trọng của sự đồng ý tự do trong các vấn đề đức tin, như được tìm thấy trong suy nghĩ của Locke, đã thúc đẩy nguyên nhân khoan dung. Chủ nghĩa hoài nghi nhận thức luận, chủ nghĩa tương đối đạo đức và các cam kết triết học đối với quyền tự chủ như một giá trị cơ bản của con người cũng có căn cứ tư tưởng và thực hành khoan dung. Nói cách khác, việc thực hành khoan dung (bởi các cá nhân hoặc chính phủ) có thể hoặc không thể phản ánh một đức tính hay đạo đức của khoan dung Nhẫn; nó có thể thay vì thể hiện những đánh giá cụ thể và cụ thể hơn nhiều về các tình huống cụ thể.

Chủ nghĩa tự do và khoan dung

Trong lịch sử, sự khoan dung thường được liên kết với các vấn đề của tôn giáo khi các nhóm tôn giáo bên lề hoặc thiểu số tìm kiếm quyền theo lương tâm của họ mà không bị biến đổi. Các học giả truy tìm nguồn gốc của sự khoan dung hiện đại đối với các cuộc chiến của tôn giáo ở Châu Âu hiện đại đầu thế kỷ 17 và nước Anh, nơi các vấn đề tôn giáo có mối liên hệ mật thiết với các tranh chấp chính trị dẫn đến việc chặt đầu một vị vua (Charles I) và thoái vị của một vị vua khác (Charles I) và sự thoái vị của một vị vua khác (Charles I). Gia-cơ II). Các thời đại lịch sử như vậy chứng kiến ​​sự hợp nhất của một loạt các lập luận (triết học, chính trị, tâm lý, thần học, nhận thức luận, kinh tế) ủng hộ sự khoan dung tôn giáo, cũng như chiến thắng của các lực lượng khoan dung ở Anh và ở Pháp (dưới Đạo luật của Nantes) lục địa. Trong các thời đại trước đó, các hệ thống khoan dung thuộc nhiều loại khác nhau đã tồn tại dưới Đế chế La Mã, dưới hệ thống kê của Ottoman (cho phép tồn tại các cộng đồng tôn giáo phi Hồi giáo tự trị), và trong công việc của các nhà tư tưởng thời trung cổ đã hình dung các tín đồ của các tôn giáo khác nhau cùng tồn tại một cách hòa bình.. Các học giả cũng đã định vị những tình cảm khoan dung bên ngoài truyền thống phương Tây hoàn toàn, trong những nhân vật quan trọng như hoàng đế Ấn Độ Ashoka (thế kỷ thứ 3).

Tuy nhiên, các tài nguyên lịch sử như vậy, tuy nhiên, chính truyền thống tự do đã thể hiện rõ nhất các căn cứ, ý nghĩa và tiềm năng của lý tưởng khoan dung trong hiện đại. Lý thuyết tự do hiện đại đã xây dựng cách tiếp cận của nó đối với sự khác biệt và đa dạng xã hội nói chung dựa trên nền tảng của sự khoan dung như một kế hoạch chi tiết để giải quyết các hiện tượng gây chia rẽ xã hội. Cuốn sách nhỏ của John Milton Areopagitica (1644), với lời cầu xin tự do báo chí, cũng có chức năng bảo vệ quyền của các nhóm thiểu số tôn giáo, vì sự kiểm duyệt mà Milton tố cáo thường nhắm vào các chuyên luận tôn giáo độc đáo. Một lá thư liên quan đến dung sai của Locke (1690) thường được coi là sự bảo vệ tự do quan trọng nhất đối với sự khoan dung tôn giáo, nhưng ý nghĩa của công thức của Locke không nằm ở tính nguyên bản của nó mà là cách mà Locke tổng hợp hơn các lý lẽ khoan dung châu Âu trong hơn một thế kỷ., nhiều người trong số họ sâu sắc Kitô giáo trong tự nhiên. Đến lượt, sự khoan dung của Lockean đã đi vào truyền thống của Mỹ thông qua ảnh hưởng của nó đối với Bill Bill của Thomas Jefferson về việc thiết lập tự do tôn giáo ở Virginia, lần đầu tiên được soạn thảo vào năm 1779 nhưng không được thông qua cho đến năm 1786.

Nhưng quan trọng như đối với trường hợp của Mỹ, Locke chỉ là một trong nhiều nhân vật hiện đại quan trọng thời kỳ đầu (cùng với Michel de Montaigne, Pierre Bayle và Benedict de Spinoza, chỉ kể tên một vài người) đã góp phần truyền bá ý tưởng khoan dung Châu Âu. Các tác phẩm của các nhà tư tưởng Khai sáng quan trọng của Pháp và Đức, ví dụ, Traité sur la tolérance của Voltaire (1763; A Treatise on Tolality) và Immanuel Kant's's Is ist Aufklärung? (1784; Hồi là gì Khai sáng? Nghiêng) - nắm lấy nguyên nhân của sự khoan dung trong các vấn đề tôn giáo và cung cấp một khuôn mẫu cho sự giác ngộ của sự giác ngộ về tự do tìm hiểu và tự do suy nghĩ và lời nói. Tuy nhiên, sau đó, Mill's On Liberty (1859) đã mở rộng sự bảo vệ tự do của lương tâm và lời nói thành một lý thuyết bảo vệ quyền của các cá nhân hành động dựa trên niềm tin sâu sắc nhất của họ trong các vấn đề không gây hại cho người khác và không chỉ bị trừng phạt bởi chính trị và pháp lý mà còn không bị trừng phạt. cũng từ sự chuyên chế của đa số ý kiến.

Sự khoan dung đã trở nên quan trọng trong thực tế như trong lý thuyết, là nền tảng khái niệm cho các thực hành tự do cơ bản như sự tách biệt giữa các nhà thờ và nhà nước và các nỗ lực hiến pháp để bảo vệ khả năng hành động của cá nhân theo niềm tin sâu sắc nhất của họ. Bảo vệ lương tâm và tôn giáo được quy định trong Bản sửa đổi đầu tiên của Hiến pháp Hoa Kỳ (1789) và trong Tuyên ngôn quốc tế về quyền con người (1948), và các quyền như vậy là một loạt các biện pháp bảo vệ rộng hơn.

Các câu hỏi về sự khoan dung vượt ra ngoài tôn giáo vào các lĩnh vực khác của đời sống chính trị xã hội, bất cứ nơi nào các nhóm không phổ biến hoặc gây tranh cãi phải đối mặt với môi trường thù địch và cần được bảo vệ khỏi sự can thiệp của nhà nước hoặc kẻ thù của họ trong xã hội dân sự. Theo thời gian, các lập luận khoan dung đã được sử dụng trong các nỗ lực để bảo vệ các nhóm bị thiệt thòi về chủng tộc, giới tính và quan điểm chính trị. Vào đầu thế kỷ 21, các vấn đề về khuynh hướng tình dục tiếp tục thu hút sự chú ý của các nhà lý luận chính trị và pháp lý khi họ thăm dò bản chất và giới hạn của sự khoan dung.